May (HS) – A problemática da coisa

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Uma situação semelhante parece ocorrer em relação à compreensão e apresentação de Heidegger sobre a problemática da coisa, que ele aborda em vários textos diferentes. Uma comparação textual revela uma semelhança entre os padrões de frases que Heidegger emprega para caracterizar o Ser em Ser e Tempo   e a caracterização da coisa no chamado "curso sobre a coisa" de 1935–1936 (GA41  ). Na tradição filosófica ocidental, as coisas (no sentido mais estrito) são entendidas como todas os entes não humanas. O próprio Heidegger oferece uma caracterização (mais ampla) quando escreve: "Na linguagem da filosofia, coisas em si e coisas que aparecem, tudo [alles Seiende] que de alguma forma é, é chamado de coisa."

A verdadeira questão, que leva de forma incisiva à elucidação do "ser" [Wesen] das coisas, foi originalmente proposta na palestra de Friburgo do semestre de inverno de 1935/6, intitulada "Perguntas Fundamentais da Metafísica" e publicada em 1962 como A Questão da Coisa: Sobre a Doutrina Kantiana dos Princípios Transcendentais (GA41  ) [título da tradução inglesa: What is a Thing?]. A resposta adequada deve ser buscada (e compreendida), segundo Heidegger, no contexto da "mudança da posição fundamental dentro da relação com os entes", como "a tarefa de uma época inteira". Isso significa, para Heidegger, abandonar a ideia de que Platão  , Aristóteles   e "todos os pensadores subsequentes" — seria preciso acrescentar, na tradição filosófica ocidental — tenham pensado "o ser [Wesen] da coisa" de forma adequada.

No entanto, Heidegger tenta, com sua elucidação, um novo começo a partir de uma perspectiva incomum, que só pode encontrar um ponto de partida adequado fora do pensamento filosófico ocidental. "A questão da coisa volta a se mover [Bewegung] a partir de sua origem" (WT? 48/36). Sua resposta (não ocidental) corresponde quase literalmente à seguinte expressão:

"O que dá às coisas sua condição de coisa não é ele mesmo uma coisa" (Zhuangzi  , 22).

E, segundo Heidegger:

"[A] condição de coisa da coisa… não pode ser ela mesma novamente uma coisa" (GA41   9/7, cf. 36).

Compare com a conhecida formulação em Ser e Tempo  :

"O Ser dos entes ’não é’ ele mesmo um ente" (SZ   6).

Em ambos os casos, a resposta de Heidegger (congruente com as conexões articuladas acima) corre paralela ao que ele diz sobre o Nada (ou o vazio: veja a próxima seção), como na palestra sobre a coisa: "A condição de coisa [Dingheit] [da coisa] deve ser algo incondicionado [Unbedingtes]" (GA40   9/7). Nenhuma conclusão diferente poderia ser alcançada com o Zhuangzi  , se pensarmos até o fim a ideia citada acima.

É possível mostrar a influência de modos de pensamento asiáticos em outro contexto semelhante: a saber, na palestra "A Coisa" de 1950 (GA7  ). Uma passagem do Capítulo 11 do Laozi   diz, na tradução de Wilhelm: "A utilidade do jarro consiste em seu nada [Nichts, wu]" (51). Von Strauss traduz: "O uso do recipiente [Gefäss] está de acordo com seu não-ser [Nicht-sein]" (68; cf. 204–6). A primeira parte da palestra sobre a coisa aborda essa questão em várias passagens. Heidegger fala de um jarro, dizendo: "O jarro é uma coisa como recipiente [Gefäss]". E ainda: "O caráter de coisa [Dinghafte] da coisa, no entanto, não consiste em ser um objeto representado, nem pode ser determinado de forma alguma em termos da objetidade do objeto" (GA7  ).

A questão do caráter de coisa [Dinghaftigkeit] da coisa já havia sido levantada anteriormente (1935 e 1936) em "A Origem da Obra de Arte" (GA5  ), em conexão com o curso sobre "A Coisa". Na palestra posterior, Heidegger continua a elucidação iniciada em meados dos anos 1930 seguindo o Laozi   11, na medida em que parafraseia da seguinte forma: "O caráter de coisa do recipiente [Gefäss] não consiste de forma alguma no material do qual é feito, mas sim no vazio [Leere] que contém [fasst]". Lembre-se de que no "Diálogo" se diz que "o vazio é… o mesmo que o Nada" (GA12  ).

Se em uma nota marginal em Ser e Tempo   Heidegger comenta sobre o tema "Nada do Ser [Seyn]" (SZ  ), em um contexto semelhante, estabelecendo a conexão entre Ser e Tempo   e sua filosofia posterior, ele fala do "vazio do Ser… [que] nunca deve ser preenchido pela plenitude dos entes". Falando novamente (em 1969) sobre "o Ser", ele observa de forma compreensível e conclusiva "que o Ser nunca foi pensado como Ser pelos gregos ou mesmo colocado em questão" ("SLT, Seminar in Le Thor" 105). Assim, para Heidegger, o retorno ao pensamento grego só faz sentido quando combinado com o retorno à reposição original da questão do Ser dos entes ("SLT" 105), ou seja — para ampliar um pouco — apenas quando o Ser como o Mesmo do Ser e do Nada é assim trazido, através do pensamento poético [denkend-dichtend] (para permanecer no modo de falar de Heidegger), para o caminho. De qualquer forma, devemos estar preparados para o que Heidegger reconheceu já em 1935: "A verdadeira fala sobre o Nada sempre permanece incomum" (GA40  ). Pelo menos no Ocidente, até agora.