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Dastur (FDHP) – o ser do homem
quinta-feira 12 de junho de 2025, por
FDHP
Portanto, para tentar delimitar o ser do homem, recorrer à poesia se mostrava necessário. É significativo que seja novamente para determinar quem é o homem que Heidegger recorra, na Introdução à Metafísica, ao primeiro coro da Antígona de Sófocles . Um pouco antes, uma primeira referência a Sófocles concernia não Antígona, mas Édipo-Rei, que Heidegger considera apresentar a mais pura unidade e antagonismo entre ser e aparência, devendo Édipo ser compreendido como a própria figura do Dasein grego, enquanto aquele que se aventura mais longe naquilo que constitui sua paixão fundamental: a paixão pelo combate pelo próprio ser (GA40 :114; 118). Heidegger menciona aqui o nome de Karl Reinhardt, já citado em Ser e Tempo a propósito de sua interpretação do poema de Parmênides , a quem se deve ainda uma interpretação de Édipo-Rei como "tragédia da aparência" que Heidegger qualifica aqui de "grandiosa" (115; 119). Mas é sobretudo a Hölderlin que ele remete aqui, àquele poema tardio que diz "O rei Édipo tem talvez um olho a mais", Hölderlin cujas traduções de Sófocles e as Observações que as acompanham Heidegger sem dúvida leu com atenção, embora só lhes faça alusão explícita no terceiro curso que dedica a outro hino de Hölderlin , "Der Ister", em 1942.
Já naquilo que chama "o poder do dizer poético" (115; 119) — o de Píndaro no que concerne "a força nominadora" da palavra phusis (108; 112), o do último coro de Édipo-Rei quanto à da doxa (115-116; 119-120) — Heidegger buscava esclarecer a distinção entre ser e aparência. É igualmente no primeiro coro da Antígona de Sófocles que ele encontra "um esboço poético do ser do homem" suscetível de nos ajudar a compreender a determinação pensante deste que é obra de Parmênides (155; 160).
De modo ainda mais claro que em Ser e Tempo , aparece aqui que não é possível dar do ser do homem uma "definição erudita", pois o que é o homem, precisa Heidegger, só aprendemos através da explicitação e do combate com o ente no qual ele entra e da fundação poética que dá do ser do ente (153; 158). Com efeito, não se pode definir o homem de modo científico, segundo seu gênero e diferença específica, mas unicamente de modo filosófico, a partir da relação que mantém com o ser do ente. Ora, é precisamente o que fazem os pré-socráticos, cujo pensamento ainda é poético. É particularmente no Poema de Parmênides , onde ressoa a famosa afirmação de que "ser e pensar são o mesmo", ou seja, co-pertecem, que Heidegger descobre uma determinação do ser do homem a partir de sua pertença ao ser. O que aparece claramente aqui, pelo fato de o pensar não ser uma posse do homem mas antes aquilo que o possui, é o que Heidegger, do começo ao fim de sua obra, não cessou de afirmar: que a questão "quem é o homem?" só pode ser posta através da questão do ser (152).
Trata-se portanto de interrogar essa forma de poesia pensante na qual o Dasein dos gregos verdadeiramente se instaurou: a tragédia (153; 158). É o que conduz Heidegger a engajar-se numa interpretação detalhada do primeiro coro (versos 332-374) da Antígona de Sófocles , que se pode dizer estar inteiramente centrada na palavra deinon, que Heidegger traduz desde o início por "unheimlich", palavra que aparecia várias vezes em Ser e Tempo sob a forma do substantivo "Unheimlichkeit" e que os tradutores traduziram por "desenraizamento" (Boehm e Waehlens), "estranheza" (Vezin ), ou mesmo "estranh(eidad)e" (Martineau ). Ora, a palavra deinos tem em grego o duplo sentido daquilo que inspira temor, sendo por consequência maléfico ou funesto, e daquilo que impressiona a imaginação e provoca espanto, sendo por consequência extraordinário. Isso explica que outros tradutores de Sófocles tenham podido traduzir esse termo por "maravilhoso", como é o caso de Robert Pignarre que traduz assim os dois primeiros versos: "Entre tantas maravilhas do mundo, a grande maravilha, é o homem". Hans Jonas , que também se apoia nesse coro em O Princípio Responsabilidade, o traduz por Ungeheuer, termo que tem igualmente o duplo sentido de monstruoso e prodigioso e ao qual Heidegger recorrerá na Carta sobre o Humanismo para traduzir o fragmento de Heráclito ethos anthropô daimôn, onde o compreende no sentido do não familiar, do extraordinário. É também a tradução que propõe Hölderlin , como lembrará Heidegger em seu curso de 1942.
Não há dúvida de que seja a ideia de temor (em grego deos) que o termo deinos exprime fundamentalmente, enquanto em sua tradução para o alemão por Unheimlich ou Ungeheuer, é antes a de estranheza que é posta em evidência. O radical de Unheimlich é de fato a palavra Heim, que tem o sentido de "lar", "casa", da qual deriva o intraduzível Heimat, que designa o país natal, o lugar de onde se é originário e que se habita. Ora, Heidegger, previamente a seu curso de 1935, pôs essencialmente em relação, em Ser e Tempo , essa experiência da Unheimlichkeit que é a angústia e o ser próprio do homem, sendo portanto dessa análise da angústia que devemos primeiramente recordar os grandes traços.
O que Heidegger de fato destaca em Ser e Tempo é que é a disposição, a Befindlichkeit — o que os primeiros tradutores da obra haviam nomeado tão justamente o "sentimento da situação" — que constitui "o modo existencial fundamental no qual o Dasein, o ser-aí, é seu ’aí’". A disposição, longe de constituir apenas o acompanhamento "afetivo" de um ver ou de um fazer, é ao contrário aquilo por que descobrimos primariamente o mundo. E a angústia é essa disposição singular onde aquilo por que se angustia, a saber, o ser no mundo como tal, é também aquilo diante do que se angustia. A angústia, contrariamente ao medo, aparece como indeterminada, sem objeto atribuível, pois "o que angustia na angústia é o mundo como tal". O que o ser-aí rompe na angústia é com a familiaridade que caracteriza o ser-no-mundo cotidiano. É esse vínculo com o mundo que sofre uma modificação: o ser-em, que na cotidianidade tem o sentido de um habitar, adquire a modalidade existencial do não-em-casa (Un-zuhause), o que implica que a experiência do não estar em casa, da "estranheza" (Unheimlichkeit), é ainda uma maneira de ter uma relação essencial com o mundo. Esse modo de ser-no-mundo sob a modalidade da estranheza é contudo, do ponto de vista existencial e ontológico, "o fenômeno mais originário" a partir do qual pode haver algo como um ser-no-mundo sob a modalidade da familiaridade. A fuga que caracteriza o que Heidegger nomeia a Verfallenheit, o ser-decadente, é portanto fuga para a familiaridade diante da estranheza do ser-aí enquanto precisamente é lançado como aí no mundo.
Observemos portanto que, já em 1927, Heidegger vê na familiaridade um modo da estranheza (da Unheimlichkeit) fundamental e originária do Dasein, do ser-aí, o que implica que este último nunca encontra sua verdadeira Heimat, seu verdadeiro "lugar natal", senão no não-estar em casa. Ora, é a mesma temática, a da Unheimlichkeit, da estranheza e do não estar em casa do ser-aí no que tem de próprio, que Heidegger desenvolve não apenas em sua aula inaugural de 1929, sob o título de Que é Metafísica?, onde a análise da angústia é aprofundada, mas também na Introdução à Metafísica de 1935, no momento mesmo em que Heidegger começa a ver na Heimatlosigkeit, a ausência de lugar natal, como escreverá em 1946 a Jean Beaufret , um "destino mundial", o de uma modernidade que atingiu no mais profundo o "esquecimento do ser".
É de fato nessa perspectiva — a da questão crucial de saber se o ser é apenas uma palavra e seu significado um vapor, como pretende Nietzsche em O Crepúsculo dos Ídolos (39; 44), ou ao contrário "o destino espiritual do Ocidente" (40; 46) — que se deve situar a interpretação, articulada em três percursos diferentes, que Heidegger empreende do primeiro coro da Antígona de Sófocles .
