Fenomenologia

(Jolivet1975)
Ante o perigo de subordinação do objectivo ao subjectivo e o perigo de subordinação do subjectivo ao objectivo, a filosofia preferiu, a partir do século passado, a aventura do segundo, — porque não lhe parecia aventura, — apostando na segurança e na comodidade aparente da positiva objectividade. Mas fácil é notar que o primado do objectivo, como exigência do senso comum laivado de ciência e garantido demonstrativamente pela lógica, é expediente alienante e deturpante do (…)

(Jolivet1975)
Já Kant mostrara que a existência não é predicado, ou determinação de qualquer coisa, e que as relações de todos os predicados ao sujeito não designam por si algo existente, porque o sujeito deve, como existente, ser previamente admitido, embora insusceptível de demonstração, dada a incomensurabilidade entre a razão, que é função neutralizadora da existência e redutora desta à essência, e a existência, que é acto absoluto e irredutível a qualquer conceptualização ou artifício (…)

(Sallis1996)
The Stranger says that in logos there is phasis and apophasis. The usual translation is: affirmation and negation. But, in order even to prepare for a re-thinking of what is at issue in these words, we must cease being captivated by the cloak of obviousness which the translation tends to cast over the issue. What is essential is that phasis and apophasis not be refined away into operations of “logical thought”—that, on the contrary, they be understood in terms of the community (…)

(Sallis1996) Now the beautiful, as we said, shone bright amidst these visions, and in this world below we apprehend it through the clearest of our senses, clear and resplendent. For sight is the keenest mode of perception vouchsafed us through the body; wisdom (phronesis), indeed, we cannot see thereby—how passionate had been our desire for her, if she had granted us so clear an image of herself to gaze upon—nor yet any other of those beloved things, except the beautiful; for the beautiful (…)

(Sallis1996)
The second dimension of Platonic dialogue is that of mythos. It is presumably through its mythical dimension that a dialogue has something corresponding to the feet of a living being, that it has within itself a link to the earth, a bond to something intrinsically opaque, a bond to an element of darkness in contrast to that which is capable of being taken up into the light of logos. However, the contrast must not, in advance, be too rigidly drawn: a mythos is itself something (…)

(Sallis1996)
The second question is: What is logos? This question is less immediately appropriate. In posing it we have in mind the double meaning of the verbal form “legein,” which means both to say, to speak, and to lay in the sense of bringing things to lie together, collecting them, gathering them together; and we have in mind the question posed by this double meaning, namely, the question as to how it is that saying (and, in general, everything that we include under the title (…)

(Sallis2016)
Perhaps the most direct of these paths is that traced, with rare lucidity, in the late essay “The End of Philosophy and the Task of Thinking.” Taking as his point of departure the phenomenological appeal to the things themselves (zu den Sachen selbst), Heidegger poses the question: What remains unthought in this appeal? In effect, the question asks: What is required in order for things to show themselves, in order for them to shine forth in their presence? In response, he (…)

(Sallis2016)
A beginning can be discerned in certain directions taken in the development of phenomenology from Heidegger on. Responding to the Nietzschean injunction, Being and Time sets sensible beings free of the intelligible. No longer are they determined as imaging a remote intelligible set beyond them, nor as grounded in the pure concepts of a transcendental subject or of spirit. Rather, they are taken as determined by their insertion in a world, by their placement within the (…)

Quando o neopositivista Rudolf Carnap quis demonstrar que a metafísica é uma falsa ciência porque fala de coisas que não existem ou não existem da maneira como ela as descreve, ele escolheu como exemplo um texto de Heidegger que girava em torno do conceito de nada. Nesse texto, Heidegger contrastava o antigo princípio "do nada, nada surge" com o aforismo "do nada surge tudo o que existe"; ele falava de uma "experiência do nada", do "nada que nadifica", do "nada que se revela", e assim por (…)

A linguagem não é o instrumento que o homem criou para se orientar entre as coisas, dominá-las e utilizá-las, para se comunicar com outros homens e expressar a si mesmo. É uma criação do Ser. Mas o que é o Ser? É Deus? É o Mundo? É algo intermediário entre Deus e o Mundo, um Absoluto, uma Natureza infinita? Heidegger se recusa a responder a essas perguntas; e Foucault faz o mesmo. Se perguntarmos: quem fala?, a resposta de Heidegger e de Foucault é a mesma: é a Palavra que fala, é a (…)