Fink (1994:194-196) – o ente

O ente: refere-se fundamentalmente a uma pluralidade, uma pluralidade imprevisível e vasta de coisas e dados sendo. Em caso algum podemos afirmar que o campo da aparência coincide com o domínio global do ente. Pelo contrário — temos a representação de que o ente se estende incomensuravelmente para além da esfera da aparência, que o ente não se esgota na aparência, mostra apenas lados, talvez apenas uma superfície, e esconde mais do que revela. O ente: entendemo-lo na sua estrutura categorial (Bau), aquela pela qual é o portador de propriedades, um portador de propriedades aparentes e não aparentes que nunca nos aparecem. O ente, se inicialmente o postulamos de forma exemplar como substância, como coisa, apresenta-se nas suas propriedades e ao mesmo tempo encerra-se no seu ser-portador; todo o coisa sendo se exterioriza e se encerra, está tanto em si como fora de si. A estrutura ontológica da coisa singular finita auto-consistente (selbstständig) é ao mesmo tempo um ser-em-si e um ser-fora-de-si, e divide-se na sua essência interior e na sua exteriorização. Cada coisa apresenta-se a outras coisas que coexistem. Além disso, cada coisa é limitada por outras, tem a sua "autoconsistência" apenas em conexão a outros entes; nunca é a autoconsistência de uma existência única, não partilhada. Cada ente só é "ele próprio" na medida em que está rodeado de outras coisas, tem nelas o seu limite. A estrutura fundamental do ente enquanto tal — do ente finito — é uma tensão-oposição de momentos contrários: manter-se em si mesmo e exteriorização, ser-si-mesmo e ser limitado pelos outros, essência interior e apresentação exterior. E se incluirmos também no nosso pensamento o ser-no-tempo do ente, então talvez possamos distinguir as coisas que são sempre, como o tecido material do mundo ou a revolução celeste — coisas que não se esgotam no tempo, que permanecem e perduram através dele, e em seguida as coisas que se esgotam, que duram apenas um tempo limitado, que nascem e perecem, florescem e desvanecem, aumentam e diminuem. Todo o ser-no-tempo pressupõe estabilidade (Bleiben) e mudança — quanto mais não seja a mudança dos mantenedores de uma coisa cuja duração é homogênea. A mudança só existe naquilo que persiste, e a persistência só existe na mudança.

De onde tiramos a legitimação para tais afirmações sobre a característica fundamental (Grundriss) e a estrutura do ser? Não podemos extrair nada disso da experiência, porque a experiência só se torna possível para nós, em geral, à luz de uma pré-compreensão categórica do ser-coisa em geral. Esses conceitos são "inatos", são representações nativas (einheimisch) de nosso entendimento, conceitos a priori que são idênticos em todos os períodos da história humana e que, por si só, não têm história? O problema se torna ainda mais difícil se vincularmos a questão da pré-compreensão ontológica do ser com a questão da natureza do aparecer. As coisas não apenas são, elas se mostram e se anunciam em seu ser, elas se apresentam, se exteriorizam e são representadas, experimentadas [196] e conhecidas por nós, seres humanos. Na medida em que aparecem e de acordo com a maneira pela qual aparecem, elas se tornam objetos de nossa consciência. Nós formamos, até certo ponto, o lugar de sua apresentação e revelação; em nossa mente, o ser-verdadeiro para os entes prepara um "lugar" para si mesmo. Isso significa, então, que apenas a externalização das coisas, sua manifestação em propriedades e circunstâncias (Zustände), pertence ao aparecimento, enquanto as coisas em si não pertencem? No entendimento ingênuo e irrefletido de "aparecer", entendemos, de uma forma que é totalmente evidente, que as próprias coisas se mostram, se anunciam em suas apresentações e exteriorizações. Ainda não separamos a coisa concreta de sua presença (Anwesen). Mas assim que prestamos atenção ao aparecimento como tal, o imediatismo vital da atitude humana em relação ao conhecimento é quebrado. Quando deixamos de aceitar tacitamente que o ser diverso se exterioriza e permanece no halo de luz dos modos humanos de consciência, surge uma desconfiança, uma suspeita, que começa a duvidar da confiabilidade do conhecimento e do saber. A "realidade", a essencialidade do conhecimento humano torna-se problemática - não de fora, mas de dentro. Embora o entendimento não distorcido aceite que só podemos ter conhecimento do ser porque ele se apresenta e porque é "inteligível", conhecível para nós, a razão se depara com a diferença entre o ser do ente e o ser-sabido e, portanto, entre o ser e o pensamento. O ente ainda é ele mesmo quando é exteriorizado, quando se oferece em uma pluralidade de propriedades e circunstâncias e é tocado pela luz do conhecimento da mente humana? O conhecimento é algo externo à coisa concreta, que não alcança nem a si mesmo, nem mesmo sua essência, permanecendo preso na superfície? A aparência é, por assim dizer, um meio que desliza entre nossas mentes e as próprias coisas, que modifica as coisas, as colore, distorce e disfarça?

[FINK Fink
Eugen Fink EUGEN FINK (1905-1975) , E. Proximité et distance: essais et conférences phénoménologiques. Tr. Jean Kessler. Grenoble: Jérôme Millon, 1994]