Dufour-Kowalska (1996:21-24) – sensibilidade em Merleau-Ponty

Encontramos no autor da Fenomenologia da Percepção (à qual nos limitaremos aqui) [1], as três teses, ligeiramente modificadas, embora consideravelmente mais complexas, que expusemos no início deste capítulo, e que conduzem de novo à desvalorização da sensibilidade e, em última análise, à negação da sua essência.

A estrutura relacional da sensibilidade, que é identicamente a sua redução à sensação — a que M. Henry, nos textos em que denuncia o conceito tradicional do sensível dado, chama estrutura ekstática, isto é, a projeção do sujeito na exterioridade do mundo — esta estrutura toma uma forma extrema em Merleau-Ponty   e na sua teoria da vida sensível concebida como a fusão do sujeito que sente e do objeto sentido. Aqui, a consciência sensível exalta-se numa espécie de sensualidade mística, cujo fervor a descrição fenomenológica procura transmitir quando evoca, por exemplo, esta “consciência engolfada pelo seu objeto”, esta “comunhão” [2], este “enraizamento”, este “investimento” do eu pelo mundo que “assalta incessantemente… a subjetividade como as ondas cercam um naufrágio na praia” [3]. Este desregramento de metáforas exprime simplesmente a gênese da vida sensível nesta relação com o mundo a que está sujeita desde os primórdios da filosofia. Retomando uma tese tradicional, Merleau-Ponty   diz-nos que a sensação nasce do corpo, que não é outra coisa senão ser/estar “urdido a um mundo” [4]. A gênese da vida sensível na sensação, a partir da estrutura relacional que lhe é própria, fica explícita na seguinte definição: o sujeito [22] da sensação é “uma potência que co-nasce num certo meio de existência” [5].

Imersa e como que engolfada no mundo, cujas múltiplas impressões capta, ou melhor, captada e como que possuída por elas (“o sensível apodera-se do meu ouvido e do meu olhar”) [6], a consciência sensível está entregue ao seu fluxo incessante, condenada a viver esse tempo da impressão que “escapa ao mesmo tempo que se reconquista” [7] — esse tempo em que “nada se estabiliza”, como dizia Platão  . Na história da filosofia, a fenomenologia de Merleau-Ponty   representa, sem dúvida, o grau extremo de dissolução do sujeito na vida dos sentidos. Aprisionado pela dispersão essencial desta vida no tempo, o sujeito aparece como um ‘eu desfeito’ [8]. Mas, uma vez mais, esta decomposição remete-nos para a estrutura relacional fundamental da subjetividade, para este “ser-no-mundo” que a constitui e faz dela um ser constituído — sempre já constituído a partir de um princípio que a precede desde toda a eternidade, e cujo ato constitutivo representa essa camada “pré-consciente”, “pré-pessoal”, que lhe escapa e lhe é para sempre estranha. A consciência sensorial e o seu ser no mundo têm as suas raízes no inconsciente, nas profundezas originárias do ser pré-objetivo, “não-tético”, que carimbará toda a sua vida sensorial com o selo da impessoalidade e do anonimato. A sensação é “anônima”, diz-nos o filósofo, “a visão é pré-pessoal” [9]. “A perceção está sempre no modo “nós”. Não é um ato pessoal pelo qual eu dou sentido à minha vida” [10].

Merleau-Ponty   merece crédito por ter tentado, como um bom fenomenólogo, reinserir a vida sensorial na subjetividade, para recuperar, como ele próprio afirma, “a sensorialidade que eu experimento, a partir de dentro” [11]. Esta vida interior, e anterior ontologicamente, da sensorialidade, ele lhe conferiu seu nome, mas que permanece nele um termo vazio, privado de conceito: “A sensação aparece necessariamente a si mesma num meio de generalidade, vem de além de mim, vem de uma sensibilidade que a precedeu e que lhe sobreviverá” [12]. Merleau-Ponty   formulou mesmo uma intuição notável, que o deveria ter colocado no caminho de uma verdadeira essência [23] da sensibilidade, quando escreveu: Se “quero realmente compreender como há visão”… como “o objeto (pode) existir no olhar do sujeito”, o “ato (do sujeito) deve ser inteiramente dado a si mesmo” [13]. É esta exigência de um ato de entrega, fundamento da receptividade humana e, como tal, princípio de todo o conhecimento, que está no cerne da filosofia da sensibilidade de Michel Henry   e que motiva as objeções que ele dirige ao pensamento tradicional, clássico e contemporâneo. Com Merleau-Ponty  , a faísca só brilhou por um momento, e no resto do texto que acabamos de citar, o filósofo emaranha-se em contradições e obscuridades que traem a obsessão da fenomenologia da consciência sensível com o conceito de ser-no-mundo. Com efeito, as linhas que se seguem mostram claramente como a dação originária, por definição puramente subjetiva, é negada à consciência sensível, porque foi confundida com o conhecimento de si e a sua estrutura objetiva. “Para que haja visão do objeto ou percepção tátil do objeto, faltará sempre aos sentidos essa dimensão de ausência, essa irrealidade através da qual o sujeito pode ser conhecimento de si e o objeto existir para ele. A consciência do ligado pressupõe a consciência do ligante e do seu ato de ligação, e a consciência do objeto pressupõe a consciência de si, ou melhor, são sinônimos. Se há, portanto, consciência de alguma coisa, é porque o sujeito é absolutamente nada, e as ’sensações’, a ’matéria’ do conhecimento, não são momentos e habitantes da consciência, estão do lado do constituído” [14].

Constantemente expulso da sua interioridade e projetado na exterioridade, o Eu que vive e se experimenta na sua vida sensorial aparece despojado da sua essência e, como tal, privado de conceito. O seu dom original, sempre pressuposto no sensível dado, permanece um mistério de que nos livramos entregando-o à noite do inconsciente.

Na fenomenologia de Merleau-Ponty  , a sensibilidade não é mais uma conquista espiritual do que no idealismo platônico ou no formalismo transcendental de Kant  . Aparece certamente na Fenomenologia da Percepção como uma modalidade da vida espiritual sob a forma de um “modo de ser no mundo”, mas é um modo de ser em que a subjetividade se perde, cativa do objeto que a absorve e acaba por abolir.

Será o próprio Husserl   responsável por esta dissolução da consciência sensível? É ao mestre e fundador que devemos regressar, tomando como guia Michel Henry   e a sua crítica [24] àquilo a que Husserl   chamou “fenomenologia material”. A fundação de uma fenomenologia material autêntica sobre as ruínas da fenomenologia infundada de Husserl   representa um momento crucial na construção do sistema filosófico de Michel Henry  . Sobrepõe-se à fundação de um conceito de sensibilidade, que ao mesmo tempo se encontra colocado numa esfera essencial de interrogação. Desenvolveremos este ponto na terceira parte.

Digamos, desde já, que o pensamento de Husserl   reproduz a tríplice tese que destacámos acima. Recordemos os termos essenciais: 1. a vida sensível é reduzida à sensação; 2. é concebida como matéria sujeita a uma forma e privada em si mesma de qualquer valor transcendental; 3. subordinada à forma, apresenta a estrutura relacional própria de toda a consciência de objeto. Finalmente, é entregue ao tempo, ao tempo fenomenológico, que aparece, como vimos em Merleau-Ponty  , como uma determinação inultrapassável da consciência na sua própria essência originária.