Schalow (FSIB) – Identidade

FSIB FSIB SCHALOW, Frank. Incarnality of Being: The Earth, Animals, and the Body in Heidegger’s Thought. Ithaca: State University of New York Press, 2006.

Quando Heidegger aborda a possibilidade da identidade do si-mesmo, não pergunta o que há de único nos seres humanos que manifestam tal potencial — questão que pertenceria à antropologia filosófica, como na Wertphilosophie de Scheler Scheler
Max Scheler MAX SCHELER (1874-1928) . Desde Ser e Tempo GA2
Sein und Zeit
SZ
SuZ
S.u.Z.
Être et temps
Ser e Tempo
Being and Time
Ser y Tiempo
EtreTemps
STMS
STFC
BTMR
STJR
BTJS
ETFV
STJG
ETJA
ETEM Sein und Zeit (1927), ed. Friedrich-Wilhelm von Herrmann, 1977, XIV, 586p. Revised 2018. [GA2] / Sein und Zeit (1927), Tübingen, Max Niemeyer, 1967. / Sein und Zeit. Tübingen : Max Niemeyer Verlag, 1972 , ele subverte a visão cartesiana do eu ao apelar para o cuidado (Sorge) como ser do Dasein, base para reabrir a questão do si-mesmo. A reflexividade cartesiana da certeza cede lugar a uma dupla relação do si-mesmo, onde a identidade emerge através de um caminho indireto — um desvio pelo encontro com a alteridade. Assim, a identidade só surge na duplicação do si-mesmo como aquele que chama e é chamado, através da voz da consciência como ressonância da alteridade.

O questionamento do si-mesmo deve ligar-se radicalmente à questão do ser, radicalização que atinge seu ápice em Contribuições à Filosofia, onde o próprio sentido de "identidade" é posto em questão. Já não se pode conceber a identidade pelo modelo da autopresença ou coincidência perfeita do eu consigo mesmo. Vinculado ao ser, o si-mesmo define-se pelo que é ontologicamente relevante: a dinâmica revelar-ocultar. A transparência perfeita da consciência revela-se quimérica, pois o Dasein, participando desse drama ontológico, traz em sua identidade a marca desse acontecimento.

O problema agrava-se porque, como ser, o Dasein já está vinculado à possibilidade de retração do ser. Ontologicamente, os humanos não podem definir-se como sujeitos de presença constante (como na ontologia cartesiana), embora ônticamente possam equivocar-se ao tomar-se como "ego" defensivo de sua segurança ou imagem. Ironia: quanto mais o si-mesmo busca isolar características únicas, mais compreende mal quem é.

A identidade não reside no idêntico, mas em como o Dasein se situa na proximidade do ser. Ao assumir uma metafísica da presença, Descartes Descartes H. consagrou dois cursos e quatro seminários a Descartes. A desconstrução da metafísica heideggeriana conduz um diálogo intenso com Descartes. não só reduz o si-mesmo a ego isolado, como separa sua dinâmica da manifestação corporal — convertendo o corpo em substância material definida por princípios mecânicos, negando assim a imbricação entre identidade e corporeidade. Heidegger, em suas aulas de 1924 sobre Aristóteles Aristoteles
Aristote
Aristóteles
Aristotle Para Heidegger, Aristóteles é com efeito toda a filosofia, por esta razão passou sua vida a situar, demarcar, mensurar, em resumo questionar em sua dimensão mesma de lugar, este lugar comum a toda humanidade. , enfatiza que o corpo inclui uma dimensão situacional de inserção no mundo.

A identidade torna-se então relação de "pertença mútua", onde o Dasein se orienta para o que provoca seu engajamento. Essa pertença permite ao Dasein ser interpelado pelo radicalmente outro. A resposta proporcional, como ato supremo de liberdade, é o "deixar-ser" (Gelassenheit). Mas como isso relaciona-se com a identidade do si-mesmo? A essência do si-mesmo estaria na liberdade? A chave está em entender o deixar-ser como reciprocidade: o Dasein acolhe a tarefa de guardião do milagre do "há ser" (es gibt Sein). Nessa reciprocidade ecstática de apropriação (Ereignis), o si-mesmo cumpre sua vocação ao deferir sua identidade autocentrada em devoção ao radicalmente outro.

O paradoxo é que a identidade realiza-se intensificando a tensão com a alteridade: ser si-mesmo implica desafiar constantemente essa identidade no encontro com o novo — inclusive através da corporeidade concreta em outros Dasein. O diálogo autêntico, na abertura mútua ao desvelamento da palavra, torna-se ocasião de autodescoberta. Assim, a identidade heideggeriana desvela-se como movimento perpétuo de transcendência na finitude, onde o si-mesmo só vem a ser ao perder-se no abismo do ser.