Morrer [Tod] e Desviver [Ableben] (Thomson)

Iain Thomson (CCHBT  )

O que exatamente Heidegger está dizendo aqui? O principal obstáculo para entender a fenomenologia de Heidegger sobre a "morte" em Ser e Tempo   vem do fato de que o fenômeno ao qual Heidegger se refere não é o que normalmente entendemos por morte. Para Heidegger, "morte" não significa o fim de nossas vidas biológicas, o que ele chama de "perecer" (Verenden), nem mesmo nossa experiência desse fim como um colapso de nossos mundos inteligíveis, o que ele chama de "desviver" (Ableben, deixar de viver) — um colapso terminal que, aparentemente, acompanha o perecer, a cessação de nossas funções biológicas. Quando chegamos ao fim de nossas vidas, os sistemas fisiológicos que nos mantinham vivos "perecem" e (se estamos conscientes e o evento não é muito súbito) experimentamos nossos mundos inteligíveis colapsarem terminalmente no "desviver", mas nem o perecer nem o desviver são necessários para o que Heidegger chama de "morte".

Em outras palavras, experimentamos o perecer de nossos corpos físicos (na medida em que o experimentamos) como desviver, o aparente colapso permanente de nossos mundos inteligíveis, mas o que Heidegger chama de "morte" é funcionalmente independente tanto do perecer quanto do desviver. Como, então, Heidegger distingue a morte tanto do perecer quanto do desviver? Primeiro, ele distingue a morte do perecer. Como Pi diz de forma direta: "Dasein nunca perece." (Dasein, é claro, é o nome que Heidegger dá ao nosso "ser-aí": nós somos o lugar onde o ser acontece, ou seja, onde a inteligibilidade se torna uma questão para si mesma, e Dasein designa essa produção de inteligibilidade do lugar em que nos encontramos.) Pace Derrida  , "Dasein nunca perece" não significa que "eu não tenho fim, eu nunca findo" (independentemente de essa suposta incapacidade de experienciar nosso próprio fim ser recitada como um mantra calmante, com Epicuro, ou como um lamento dilacerado, com Kierkegaard   e Blanchot  ). Derrida   perde o ponto crucial de que, para Heidegger, Dasein pode experienciar seu fim (na verdade, como veremos, essa experiência é precisamente o que Heidegger chama de "morte"). "Dasein nunca perece" não significa que eu sou infinito, mas, em vez disso, que descrever o tipo distinto de fim que é próprio do Dasein como "perecer" é cometer o erro categorial de tentar conceber o fim distintivo da existência do Dasein — o fim de nosso estar lançado em um mundo inteligível — em termos extraídos da ocorrência de objetos "sem mundo". Como gosto de dizer: maçãs perecem, mas Daseins desvivem e morrem. Assim, mesmo quando os sistemas físicos que sustentam as funções vitais do Dasein perecem, o Dasein, como Dasein, não perece — ele desvive, se estiver consciente e o evento não for muito súbito. Mas se uma pessoa está em um sono sem sonhos quando seu corpo perece subitamente (e ela nunca acorda), então seu Dasein deixará de existir sem nunca ter experimentado o colapso terminal de seu mundo no desviver.

Heidegger acredita que o inverso também é possível; pode-se experienciar o próprio fim sem ainda ter desvivido. Como isso sugere, depois de distinguir perecer de desviver, Heidegger então prossegue para distinguir desviver (o "fenômeno intermediário") da morte. Heidegger insiste que não precisamos desviver para morrer, em grande parte devido à sua convicção mencionada anteriormente de que Dasein pode experienciar seu próprio fim. De fato, Heidegger pensa que podemos experienciar o fim de nosso mundo inteligível (e que fazemos isso no que ele chama de "morte"), mesmo que, aparentemente, não possamos viver além de nosso próprio desviver para experienciar esse fim a partir de além dele. Com este último ponto, Heidegger incorpora sua compreensão do famoso paradoxo de Epicuro — que eu nunca experimento meu próprio desviver, pois "Quando eu sou, a morte não é, e quando a morte é, eu não sou" — em sua discussão sobre "desviver" (Ableben). Como seu alemão sugere habilmente, um "’experienciar’ do [próprio] desviver [ein ’Erleben’ des Ablebens]" significa literalmente (e paradoxalmente) "um ’vivenciar do [próprio] deixar de viver", um aparente absurdo. Para Heidegger, "desviver" designa essa "experiência" fundamentalmente paradoxal do fim da própria vida (uma "experiência" do fim ou ausência de toda experiência), um evento que parecemos ser capazes de experienciar enquanto se aproxima, mas não quando chega, pois uma vez que o desviver chega, nosso Dasein não está mais "aqui" para experienciar nada.

Esse paradoxo significa, Heidegger aponta, que se a morte for entendida apenas como desviver, então Dasein (nosso ser-aí) nunca pode se compreender como um todo. Pois parece que, até desvivermos, nossos mundos inteligíveis sempre serão constituídos por projetos mundanos que se estendem para um futuro desconhecido (de modo que nosso sentido de si nunca será totalmente transparente para si mesmo), mas então, uma vez que desvivermos, não estaremos mais aqui de forma alguma (ou seja, não seremos mais Dasein). A discussão de Ser e Tempo   sobre a morte começa (§§46-7) estabelecendo esse problema em grande detalhe (na verdade, esse é exatamente o problema que motiva as interpretações fenomenológicas de Heidegger sobre morte e desviver em primeiro lugar): como o Dasein — um ente cujo ser é constituído por projetos mundanos que se estendem para um futuro desconhecido — pode alguma vez se compreender como um todo? O que parce escapar à maioria dos leitores, no entanto, é que Heidegger só consegue resolver esse problema introduzindo sua concepção existencial-ontológica da morte em distinção do desviver. (O fato de Heidegger não distinguir morte de desviver ao estabelecer o problema sem dúvida encorajou muitos leitores a confundir os dois.) Apesar de não podermos "experienciar" o fim de toda experiência no desviver, Heidegger permanece convencido de que há um fim próprio (ou distintivo) de nosso ser-aí que podemos experienciar, e que nessa experiência o Dasein pode se apreender como um todo. Como ele diz: "Nesse ser-para-o-fim, Dasein existe de uma maneira autenticamente inteira, como o ente que pode ser quando ’lançado na morte’. Dasein não tem um fim no qual simplesmente para, mas em vez disso [tem um fim no qual] existe finitamente [existiert endlich]."

A solução de Heidegger para o paradoxo epicurista, em outras palavras, é que na experiência desolada que ele chama de "morte", o eu — temporariamente cortado do mundo em termos do qual normalmente se compreende — se encontra radicalmente sozinho consigo mesmo, e assim pode compreender a si mesmo lucidamente em sua totalidade pela primeira vez, já que não há nenhum componente mundano e futuro de si mesmo para escapar de seu autoconhecimento transparente. Quando o Dasein experiencia a si mesmo como desesperadamente incapaz de se projetar nos projetos mundanos em termos dos quais normalmente se entende, então "o próprio futuro está fechado" para o Dasein (mesmo que objetivamente "o tempo continue"). Desprovido de todos os seus projetos mundanos, o Dasein pode se apreender plenamente em sua própria "finitude" pela primeira vez — e assim chegar a se entender como um "projetar existencial primordial", como veremos.

A convicção fenomenologicamente fundamentada de Heidegger de que há um tipo de fim que é próprio do Dasein — que podemos experienciar nosso mundo inteligível como tendo terminado e, assim, existir de uma maneira radicalmente "finita" (endlich) — é o que o leva a distinguir essa "concepção existencial da morte [die existenziale Begriff des Sterbens]" do desviver. Como ele afirma claramente (no parágrafo que segue Pi), "quando o Dasein morre — e mesmo quando morre autenticamente — ele não precisa fazê-lo com uma experiência de seu desviver factual, ou em tal experiência" (SZ  :247). O principal ponto por trás dessa afirmação provocativa de que podemos morrer sem desviver é que nem "morte" nem "morrer" (nem mesmo "morrer autenticamente", ao qual retornaremos) exigem que soframos o colapso terminal do mundo no desviver. (Isso é uma sorte, porque se experienciar a "morte" no sentido de Heidegger significasse experienciar o fechamento permanente de nossos mundos inteligíveis no desviver, então teríamos que escrever nossas fenomenologias da morte do além-túmulo, por sessões espíritas ou tabuleiros Ouija!) A contribuição distintiva de Heidegger aqui — que não precisamos desviver para morrer — é tão contrária à nossa noção comum de morte que a maioria dos leitores tradicionais de Ser e Tempo   parece simplesmente reprimi-la e ignorá-la. Pois isso sugere que o que Heidegger chama de "morte" é na verdade algo que podemos viver! De fato, apesar dos protestos veementes de Hoffman e do primeiro campo, o próprio Heidegger é bastante claro sobre isso. A morte não requer desviver, nossa experiência paradoxal do "evento" do fim de nossas vidas. Em vez disso, como Ser e Tempo   afirma claramente: "A morte é um modo de ser, que o Dasein assume assim que é" (245). Para Heidegger, ou seja, "morte" designa uma modalidade fundamental da existência que é preenchida (e assim encoberta) por nossa experiência mundana cotidiana.