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Malpas (2006:67-68, 77-78) – ser-em

A ideia de “ser-em” é uma noção que entendemos primeiramente em termos da ideia de “ser-em algo”, pois uma coisa está contida em outra. Heidegger observa, na seção 12 de Ser e Tempo, na qual a questão da natureza do “ser-em” é abordada pela primeira vez, que a frase “ser em algo”:

designa o tipo de Ser que uma entidade tem quando está “dentro” de outra, como a água está “dentro” do copo, ou a roupa está “dentro” do armário. Com esse “dentro”, queremos dizer a relação de Ser que duas entidades têm uma com a outra com relação à sua localização nesse espaço. Tanto a água quanto o copo, a roupa e o armário, estão “no” espaço e “em” um local, e ambos da mesma maneira. Essa relação de Ser pode ser ampliada: por exemplo, o banco está na sala de aula, a sala de aula está na universidade, a universidade está na cidade e assim por diante, até que possamos dizer que o banco está no “espaço-mundo”.

As palavras de Heidegger aqui ecoam comentários que aparecem no texto de um curso que ele deu no semestre de verão de 1925, no qual também procura examinar o caráter do “ser-em”:

Quando tentamos dar uma demonstração intuitiva a esse “dentro”, mais precisamente ao “algo dentro de algo”, damos exemplos como a água “dentro” do copo, as roupas “dentro” do armário, as carteiras “dentro” da sala de aula. Com isso, queremos dizer que uma coisa está espacialmente contida em outra e nos referimos à relação de ser com relação ao lugar e ao espaço de duas entidades que, por sua vez, estão estendidas no espaço. Assim, tanto a primeira (água) quanto a segunda (vidro), onde a primeira está, estão “no” espaço; ambas têm seu lugar. Ambas estão apenas “no” espaço e não têm ser. … a mesa na sala de aula, a sala de aula no prédio da universidade, o prédio na cidade de Marburg, Marburg em Hessen, na Alemanha, na Europa, na Terra, em um sistema solar, no espaço mundial, no mundo.

Ser-em parece, à primeira vista, ser uma noção espacial. Mas a relação de contenção espacial que geralmente é considerada como estando em questão no “ser-em” não pode ser apropriada à maneira como o ser-aí é/está no mundo. O ser-aí é/está “no” mundo, não por meio de alguma relação de contenção física, mas sim por meio da “habitação”. Pode parecer, então, que a conclusão óbvia a ser tirada aqui é que há dois sentidos de “ser-em”, um que é espacial e outro que não é, e que apenas o último sentido é relevante para entender o caráter do ser-aí como “no” mundo. Essa é, de fato, a interpretação que, pelo menos inicialmente, Hubert Dreyfus Dreyfus
Hubert Dreyfus Hubert Dreyfus (1929-2017) parece propor. Dreyfus Dreyfus
Hubert Dreyfus Hubert Dreyfus (1929-2017) distingue entre dois sentidos de “in”: o que ele chama de sentido espacial (“na caixa”) e um sentido existencial (“no exército”, “no amor”). O primeiro uso expressa inclusão, o segundo transmite envolvimento [1]. O sentido de “ser-em” que é característico do ser-aí pode ser visto, sugere Dreyfus Dreyfus
Hubert Dreyfus Hubert Dreyfus (1929-2017) , como um sentido de “ser-em” como “habitar”, e ele continua:

Quando habitamos algo, ele não é mais um objeto para nós, mas se torna parte de nós e permeia nossa relação com outros objetos no mundo. Tanto Heidegger quanto Michael Polanyi chamam essa forma de estar dentro de “habitar”. Polanyi ressalta que habitamos em nossa linguagem; nos sentimos em casa nela e nos relacionamos com objetos e outras pessoas por meio dela. Heidegger diz o mesmo sobre o mundo. Habitar é a maneira básica do Dasein de ser/estar no mundo.

Dreyfus Dreyfus
Hubert Dreyfus Hubert Dreyfus (1929-2017) se refere ao sentido de “ser-em” associado à inclusão ou contenção como o “sentido objetivo, ‘literal’ de ‘em’”. Isso parece sugerir um contraste entre a espacialidade, entendida como uma questão de contenção ou inclusão, e a habitação associada ao envolvimento que trata o último como estritamente não espacial. No entanto, Dreyfus Dreyfus
Hubert Dreyfus Hubert Dreyfus (1929-2017) também escreve que, embora “o Dasein não esteja no mundo da mesma forma que uma coisa que ocorre está no espaço físico”, isso “não quer dizer que o Dasein não tenha espacialidade”. Há, então, uma espacialidade que Dreyfus Dreyfus
Hubert Dreyfus Hubert Dreyfus (1929-2017) considera pertencer ao ser-aí que não é idêntica à espacialidade do físico, mas que é uma forma de espacialidade “existencial”. A proximidade da moradia, a ideia de moradia como um enraizamento e de um “estar em algum lugar”, a conexão da moradia com a “simplicidade”, tudo isso sugere conexões com a espacialidade. Consequentemente, podemos muito bem considerar que dois sentidos distintos de espacialidade são o que é necessário aqui, correspondendo aos dois sentidos de “ser-em”, ao invés de um sentido espacial e um sentido não espacial de “ser-em” — concepções de espacialidade que podem ser distinguidas por referência às noções de “inclusão” (ou contenção) e “envolvimento” (como em Dreyfus Dreyfus
Hubert Dreyfus Hubert Dreyfus (1929-2017) ), ou em conversas sobre espacialidade objetiva versus espacialidade “existencial”, ou talvez até mesmo por referência a um contraste entre o espaço, ligado à extensão mensurável, e o espaço ligado ao lugar, àquilo em que se vive.

Ver online : JEFF MALPAS

MALPAS, Jeff. Heidegger’s topology: being, place, world. Cambridge (Mass.): MIT Press, 2006

[1] Hubert Dreyfus, Being-in-the-World: A Commentary on Heidegger’s “Being and Time,” Division 1 (Cambridge, Mass.: MIT Press, 1991), p. 43.