Mitchell (Four-Fold) – Noção de "Mortais" no Geviert

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Os mortais são, sequencialmente, o último membro do quádruplo a ser nomeado nas apresentações de 1949–50. Doravante, o nome "os mortais" (die Sterblichen) substituirá em grande parte, embora não exclusivamente, o de Dasein no pensamento de Heidegger. No entanto, não se deve esquecer que o nome "Dasein" já era, por sua vez, uma substituição ou deslocamento do que antes designava a essência do humano. "Dasein" representava uma ruptura com a ideia de um sujeito autocentrado. Contra a interioridade de tal sujeito, contra a "consciência" (Bewußtsein), Heidegger propôs a exterioridade do Dasein: "Em Ser e Tempo  , o termo ’Dasein’ é usado em lugar de ’consciência’" (GA 9: 373/283). O compromisso de Heidegger com o pensamento da existência como exposição, sua insistência na exterioridade, é também a base de sua objeção a pensar o humano em termos de animalidade, como animal rationale. O animal é o nome para uma existência pensada a partir da vida e, assim, aprisionada em um ambiente que atende às necessidades vitais. A vida não permite acesso a um exterior — em vez disso, preocupa-se obsessivamente em isolar-se em uma saciedade sufocante.

Por que, então, rebatizar a existência como mortal? Provisoriamente, podemos listar algumas razões. Renomear Dasein como (um dos) mortais é deslocar os termos da propriedade do ser (Da-sein) para o morrer (die Sterblichen). Podemos ver nisso algo como uma "concreção antropológica" da existência; o nome não mais indicaria uma relação com o ser em geral, mas sim um modo de ser particular e determinado, de fato o mais particular: o de morrer. "Mortais" careceriam, assim, do suposto formalismo do Dasein.

Notemos ainda que o que está no cerne dos nomes tradicionais do humano — a concepção grega de um zoon logon echon, um "ser vivo possuidor do logos", assim como o animal rationale romano  , o animal racional — é, em cada caso, a vida (zoon, animal), um ser vivo como fundamento de uma lógico-racionalidade. Essas concepções mais tradicionais da essência "humana" pensam o humano como um animal, um ser animado e vivo (Lebewesen), ao qual foi acrescentada a propriedade do pensamento lógico-racional, uma diferença específica peculiar apenas aos humanos dentro do reino animal. Tal pensamento determina a essência do "humano" como nada mais que a de um macaco com um chapéu de pensar. Contra esse pensamento do ser vivo, Heidegger agora opõe mais diretamente o dos mortais: das Lebewesen vs. die Sterblichen.

Por fim, o nome "mortais" também rompe com o de Dasein de outra maneira, pois "mortais" é sempre plural — um ponto que não se pode afirmar literalmente em relação a "Dasein". "Os mortais" é sempre plural, mesmo quando, raramente, Heidegger o usa no singular. Uma comunidade de mortais está, assim, inscrita no próprio nome. O nome mortais poderia, portanto, ser visto como uma resposta mais incisiva a preocupações que Heidegger já demonstrava em Ser e Tempo  : que o Dasein deve morrer, que é distinto do animal e que está sempre com-outros. O nome mortais simplesmente organizaria essas preocupações e as traria mais para o primeiro plano. E embora se possa objetar que essas preocupações já estavam operantes em Ser e Tempo  , não é evidente que a concepção posterior dos mortais ainda repouse sobre o pensamento da morte vinculado ao ser em Ser e Tempo  . A relação exata entre esses será explorada nas análises a seguir.

Ambas as descrições dos mortais em "A Coisa" e "Construir, Habitar, Pensar" enfatizam a capacidade dos mortais de morrer, mas a partir daí as abordagens divergem consideravelmente (e mais do que com qualquer outro elemento do quádruplo). Em "A Coisa", essas observações levam a uma consideração bastante enigmática da morte como o "santuário" do nada e concluem com uma reflexão sobre a diferença entre o mortal e o animal:

Os mortais são os humanos. São chamados mortais porque podem morrer [sterben können]. Morrer significa: ser capaz da morte como morte [den Tod als Tod vermögen]. Só o humano morre. O animal chega ao fim. Não tem a morte como morte nem diante de si nem depois de si. A morte é o santuário do nada, a saber, daquilo que em todos os aspectos nunca é um mero ente, mas ainda assim essencía, nomeadamente como o ser mesmo [na versão publicada, esta última frase é alterada para "mesmo como o segredo do ser mesmo"; GA 7: 180/PLT 176].

A morte, como santuário do nada, abriga em si o que essencia do ser. Como santuário do nada, a morte é o refúgio do ser. Os mortais que agora nomeamos mortais — não porque sua vida terrestre termina, mas porque são capazes [vermögen] da morte como morte. Os mortais são quem são como mortais ao essenciar no refúgio do ser. Eles são a relação essenciadora com o ser como ser.

A metafísica, ao contrário, representa o humano como um animal, como um ser vivo. Mesmo quando a ratio reina sobre a animalitas, o ser humano permanece determinado pela vida e pela experiência vivida. Dos seres vivos racionais, os mortais devem primeiro advir. (GA 79  : 17–18/17)

Em "Construir, Habitar, Pensar", as observações sobre o morrer levam a uma consideração do habitar mortal em sua relação com a terra, o céu e os divinos:

Os mortais são os humanos. São chamados mortais porque podem morrer [sterben können]. Morrer significa: ser capaz da morte como morte [den Tod als Tod vermögen]. Só o humano morre, e de fato continuamente, enquanto permanece sobre a terra, sob o céu, diante dos divinos. (GA 7  : 152/PLT 148)

No que segue, abordaremos as questões levantadas nessas duas descrições. Primeiro, a relação entre o mortal e o animal rationale, pela qual um modo mortal de pertencer ao mundo pode começar a ser articulado. Em seguida, voltaremos nossa atenção para duas maneiras pelas quais essas descrições posteriores divergem da análise da morte em Ser e Tempo  : primeiro, no que diz respeito à mortalidade entendida como uma "capacidade" de morrer; segundo, no que diz respeito à apresentação da morte como o santuário do nada e o refúgio do ser. Feito isso, consideraremos brevemente a relação entre mortalidade e linguagem. Por fim, retornaremos à caracterização de um pertencimento mortal ao mundo e a articularemos em termos de um habitar mortal conforme a elaboração de "Construir, Habitar, Pensar".

Ao incluir os mortais no quádruplo, Heidegger completa sua constituição relacional da coisa. As coisas não são objetos separados de nós enquanto sujeitos. Não apenas somos interpelados por elas — somos integrantes de seu próprio essenciar como tal. Sem nós, não haveria coisas. Mas isso não deve ser entendido como se as coisas dependessem de nós para sua existência. Nós não as criamos. Em vez disso, o fato de sermos integrantes das coisas significa que nenhuma coisa que existe relacionalmente pode fazê-lo sem fazer uma reivindicação sobre nós. Dizer que somos integrantes das coisas é simplesmente reiterar que não existimos separados delas. Não as criamos — elas nos reclamam. O quádruplo constrói uma coisa relacional, torna as coisas relacionais. A relacionalidade não pode ser relacionalidade sem também nos envolver.