May (HS) – Clareira [Lichtung]

MayHS

[…] Desde Ser e Tempo  , ele [Heidegger] usa em contextos apropriados a palavra "clareira" [Lichtung] em suas elucidações sobre Ser e Nada. Uma seleção de seis textos relevantes ajudará a esclarecer seu uso desse termo-chave. Seu objetivo é obviamente apresentar uma questão que desempenha um papel em conexão com a palavra "nada" no pensamento chinês antigo, mas em uma constelação pictográfica, cujo significado dificilmente é mais pensado hoje em dia.

No que diz respeito a Ser e Tempo  , permanece uma questão em aberto se Heidegger está fornecendo uma explicação ou uma reinterpretação quando ele acrescenta a nota marginal: "Aletheia – Abertura – clareira, luz, brilho". Essa observação pode indicar que ele mais tarde usa a palavra "clareira" em um sentido distinto, no sentido de desvelamento, abertura, o Aberto. Em comparação com Ser e Tempo  , o ponto é feito mais claramente no ensaio sobre a obra de arte, onde Heidegger oferece a seguinte formulação significativa [wegweisend] para suas muitas elaborações posteriores: "No meio dos entes como um todo há [west] um lugar aberto. Há uma clareira. Esta clareira é, pensada do lado dos entes, mais ’ente’ [seiender] do que os entes… O meio luminoso [lichtend] mesmo circunda como o Nada… tudo o que é [alles Seiende]" (GA5  ).

Mais tarde no ensaio, Heidegger escreve: "O Ser que se auto-oculta [é] iluminado [gelichtet]" (GA5  ). Invertido, isso equivale a dizer que o Nada desvelado é aniquilado. Em um texto posterior, de 1943, encontramos a expressão, agora mais fácil de entender: "O brilho da clareira [isto é: do Nada] é em si mesmo simultaneamente um auto-velamento – e é nesse sentido o que há de mais obscuro".

É surpreendente talvez, mas ainda assim para nós compreensível e consonante com suas outras observações, que Heidegger eventualmente diga em um de seus últimos textos (1964): "Mas a filosofia não sabe nada da clareira. A filosofia certamente fala da luz [Licht] da razão, mas não presta atenção à clareira [Lichtung] do Ser".

Como Heidegger chega a essa aparente identificação da clareira com o Nada, que não é encontrada na tradição filosófica ocidental? Pode-se certamente pensar na metafísica medieval da luz, e ainda assim pontos de contato suficientes dificilmente são encontrados lá. Mas as coisas parecem diferentes no âmbito da língua chinesa. Lá encontramos, na interpretação do caractere chinês para "nada", ou seja, wu, um ponto de partida rico para a identificação da clareira e do Nada: wu se refere a um lugar que originalmente estava coberto por vegetação luxuriante, como em um bosque denso, mas onde as árvores foram cortadas, de modo que agora há um espaço aberto, uma clareira. Wu significa, portanto, "ali, onde não há nada", um lugar onde antes havia árvores. Uma interpretação consonante é dada por Léon Wieger em seu livro Chinese Characters, que passou por muitas edições desde 1915:

"Uma multidão… de homens, agindo sobre uma floresta, derrubando as árvores, limpando de madeira um trecho de terra. Na forma antiga [o caractere] afirmava que a madeira havia desaparecido. Daí… as noções gerais abstratas de desaparecimento, defeito, falta, negação."

Uma passagem de Heidegger da década de 1960 diz correspondentemente o seguinte:

"Clarear [lichten] algo significa: tornar algo leve, livre e aberto; por exemplo, tornar um lugar na floresta livre de árvores. O espaço aberto que resulta é a clareira [Lichtung]."

Correspondendo à assimilação descrita acima, isso significa que Heidegger pode novamente usar, em vez de "Nada", a palavra "clareira" em seu sentido ampliado e inseri-la no lugar apropriado em seu texto. Mas em "O Fim da Filosofia", ele usa outra palavra, embora com um significado correspondente e em consonância com a passagem citada acima do ensaio sobre a obra de arte (GA5  ): "A clareira é o Aberto [Nada] para todo presentar e estar ausente" (GA14  ). As elaborações que se seguem enfatizam por paráfrase o tópico apresentado. A "clareira do Ser" é, portanto, o mesmo que o "Nada do Ser [Seyn]".

A semelhança entre as passagens citadas de Heidegger e Wieger é difícil de ignorar. No entanto, neste caso permanece a dúvida se Heidegger realmente se baseou no texto de Wieger para elaborar seu conceito de assimilação entre Nada e clareira. Não é de forma alguma improvável que o livro de Wieger (como os de Martin Buber e Richard Wilhelm – ambos teólogos, como muitos outros estudiosos daquela época e anteriores a quem devemos a mediação do pensamento asiático) estivesse disponível desde 1915 nas bibliotecas de seminários teológicos (mais do que em departamentos de filosofia) e que Heidegger, assim, poderia ter encontrado uma cópia. Mesmo assim, deve-se ter em mente que ele poderia ter assimilado e elaborado "Nada" e "clareira" e trabalhado com isso simplesmente com base em seu conhecimento do pensamento asiático (e explicações de seus interlocutores asiáticos) em conjunto com todas as formas possíveis de entender a palavra alemã Lichtung (pensa-se, por exemplo, na palavra Waldblösse [uma clareira na floresta por onde a luz pode entrar]). Nesse caso, então, teríamos que considerar a semelhança com a passagem de Wieger como meramente fortuita.