Fenomenologia

Hoje falamos sobre uma crise na ciência, mas geralmente tentamos mais ou menos descartar a ideia dessa crise. Faremos o oposto; usaremos essa sensação de crise como ponto de partida para descobrir o que é ciência. É a explicação da crise atual que lançará luz sobre a natureza da ciência.
Começaremos examinando os dois primeiros aspectos da crise. O primeiro diz respeito ao relacionamento entre o indivíduo e a ciência. Como a ciência se tornou especializada, o indivíduo tem diante de si uma (…)

Hoje eu gostaria de concluir o que temos a dizer sobre essa palestra de Heidegger [GA27], e gostaria de lembrá-los do que dissemos no final da última aula que, para colocar o problema do ser, é necessário opor o ser a algo, como ele afirma. Portanto, o problema do ser implica a afirmação do nada. É somente se houver o nada, diz ele, que o ser pode ser revelado, e ele também afirma — e podemos questionar essas duas afirmações — que, para que haja o nada, deve haver algo que ele chama de mundo (…)

Conectado ao ser dessa forma, desde o início e em seu primeiro movimento, o ego questiona. Primeiro, ele questiona os fenômenos. Pois é aí que o ser aparece manifestamente para mim.
Só posso ter certeza da solidez dessa aparência examinando — em todas as suas formas — a manifestação, a fenomenalidade. Questionar os fenômenos, então, é deixar que as várias categorias de ser venham até mim e examiná-las, provocando toda uma série de perguntas. O que cada uma delas contém no âmago de sua (…)

Somos no mundo, ou seja: as coisas tomam forma, um imenso indivíduo se afirma, cada existência compreende a si mesma e às outras. Tudo o que temos a fazer é reconhecer esses fenômenos, que formam a base de todas as nossas certezas .
Esse ponto de partida permite que Merleau-Ponty descarte desde o início o que ele vê como uma segunda “racionalização” disso: seja a “crença em um espírito absoluto” (do idealismo) ou a “crença em um mundo separado de nós” (do realismo completo). Ele responde: (…)

Concluamos com uma longa e luminosa citação, do que M. Merleau-Ponty considera “o verdadeiro Cogito inicial”, e também a “situação inicial, constante e final” da exploração filosófica:
O Cogito até agora desvalorizava a percepção dos outros, ensinava-me que o eu é acessível apenas a si mesmo, já que me definia pelo pensamento que tenho de mim mesmo e que sou obviamente o único a ter, pelo menos nesse sentido último. Para que o outro não seja uma palavra vazia, minha existência nunca deve (…)

Na vida do conhecimento, tudo começa com a experiência, tudo o que leva à técnica e à ciência; mas, precisamente porque tudo vem da experiência, a experiência não é o ponto de partida específico da metafísica.
Na medida em que a metafísica tem de fornecer um fundamento para as outras, ela tem de se controlar rigorosamente. Portanto, a filosofia do bem é a busca pelo que é primeiro, a άρχη ou o πρῶτον. Ela pode ter sido chamada de “protologia” (V. Gioberti, Della protologia, 1857); assim (…)

Jamais eliminaremos esse privilégio do homem [o questionar], que o torna um “metafísico” em princípio, que é a própria metafísica em princípio. O ponto de partida está garantido, porque o homem sempre terá o poder de duvidar e, portanto, de questionar. Pois questionar é duvidar. Mas de quê? Dúvida sobre o “real”, dúvida sobre a realidade, dúvida sobre a existência? Mas isto é suspender o assentimento a uma realidade, a uma realidade, a uma existência. A própria dúvida — em sua suspensão — (…)

Um esclarecimento metodológico parece-me crucial aqui, — em relação ao que podemos ler de M. Heidegger em Was ist Metaphysik [GA9] e Einführung in die Metaphysik [GA40].
De acordo com ele, a questão primordial deve ser tirada de Leibnitz (Princípios da Natureza e da Graça, Opp. ed. Gern. tom. VI, 602, n. 7): por que existe algo em vez de nada? (citado na Introdução de Was ist Metaphysik?). Ou novamente (do último panfleto): E quanto ao Bem?
Não nego que essas sejam “questões” (…)

Além de Hegel, Heidegger leva sua inspiração de volta à filosofia grega primitiva. A existência do homem, que vimos determinar tudo, agora se encontra como “ek-existência”, colocada, alojada em um todo que a transborda e que é chamado de “ser” (Sein, fato de ser, ato de ser). Situado como tal, além de todas as determinações, o ser, no entanto, se expõe no que é como seu repositório: esse cantão do universo do céu e da terra. Como o “pastor do ser”, o homem cuidará de si mesmo, tendo o (…)

A concepção de “Dasein”, ou seja, do homem, da qual a análise parte, é definida em sua generalidade pelo fato de “ser-no-mundo”. E o “mundo” deve ser entendido, como em Husserl, no sentido do horizonte de significação — um horizonte que o “Dasein” já projetou para além do “ser”, porque esse projeto prévio é, em sua transcendência, a característica fundamental do “Dasein” como tal.
Assim, encontramos em Heidegger o esquema husserliano de sensibilidade, o ato noético e o noeme, basicamente (…)