Mitchell (Four-Fold) – Coisas

Mitchell4

[…] A abordagem teórico-científica dos entes, predominante na história da filosofia, apresenta-se como um olhar imparcial sobre o ente, "quando a preocupação se abstém de qualquer tipo de produção, manipulação e coisas semelhantes" (GA 2: 82/SZ   61). Ao se comportar diante dos entes dessa maneira, o ente é compreendido em termos de presença (Vorhandenheit). Mas essa pretensa objetividade dos entes está ela mesma fundada em uma relação pragmática mais primordial, onde já estamos engajados com esses entes, onde eles mesmos são objetos de nossa preocupação (pragmata; cf. GA 2: 92/SZ   68). Tais entes são definidos como utensílios — "Chamaremos de ’utensílios’ os entes que encontramos na preocupação" —, onde "o modo de ser que o utensílio possui — no qual ele se manifesta em seu próprio direito — chamamos de ’manualidade’ [Zuhandenheit]" (GA 2: 92, 93/SZ   68, 69). Esse modo fundamental de existência não é algo substancial, mas situado dentro de um contexto subjacente de uso e aplicação através do qual o Dasein, como ser-no-mundo, organiza e avalia pre-conceitualmente os entes a serviço de seus projetos sempre em curso. O Dasein está sempre em um mundo, sempre à frente de si mesmo, sempre engajado em projetos e sempre se comportando diante dos entes dentro de um contexto de suas preocupações (um contexto instrumental), no qual esses entes lhe são úteis. Essa base pragmática subjaz a qualquer olhar objetivo sobre um objeto presente. Quando há uma interrupção no trabalho, quando o martelo que estamos usando, por exemplo, se mostra inadequado para a tarefa em questão, então ele chama nossa atenção e salta em foco como algo presente. Mas quando o trabalho flui e o martelo serve como esperamos, ele desaparece de vista como parte do contexto instrumental do pronto-para-o-uso. Em outras palavras, a objeção diria que os entes — ou "coisas" — aparecem em Ser e Tempo   em termos de presença ou utilidade.

Além disso, se respondêssemos a essa objeção insistindo no termo "coisa" (Ding) como distinto do presente ou do pronto-para-o-uso, para afirmar que Heidegger não pensa "coisas" em Ser e Tempo  , nosso interlocutor poderia simplesmente apontar para o texto, a saber, a análise heideggeriana da mundanidade do mundo. Essa investigação parte de uma concepção do "mundo do Dasein cotidiano", o ambiente: "Buscaremos a mundanidade do ambiente (ambientalidade) por meio de uma interpretação ontológica daqueles entes dentro do ambiente que encontramos como os mais próximos de nós" (GA 2: 89/SZ   66). Na "Análise da Mundanidade Circundante e da Mundanidade em Geral", Heidegger pergunta que tipo de entes seriam esses (entes que nos darão acesso à compreensão de ser do Dasein, tal como exibida em seus modos de ocupação). Sua resposta nos diz tudo o que precisamos saber sobre o papel das "coisas" em Ser e Tempo  :

Pode-se responder: "Coisas." Mas com essa resposta óbvia talvez já tenhamos perdido a base pré-fenomênica que buscamos. Pois, ao designar esses entes como "coisas" (res), antecipamos tacitamente seu caráter ontológico. Quando a análise começa com tais entes e prossegue perguntando pelo ser, o que ela encontra é a coisalidade e a realidade. Ser como substancialidade, materialidade, extensão, justaposição e assim por diante. Mas mesmo pré-ontologicamente, nesse modo de ser, os entes que encontramos na preocupação permanecem inicialmente ocultos. Quando se designa as coisas como os entes que são "dados mais próximos", desvia-se ontologicamente, mesmo que onticamente se tenha algo diferente em mente. O que realmente se tem em mente permanece indeterminado. (GA 2: 91/SZ   67–68)

Ser e Tempo   já pensaria, portanto, os entes particulares do mundo e rejeitaria qualquer tentativa de simplesmente classificá-los como "coisas", pois isso já seria ignorar seu status fundamental como "manuais" (zuhanden).

Mas é precisamente por isso que não podemos falar de "coisas" em Ser e Tempo   — não no sentido que Heidegger desenvolverá posteriormente. Uma coisa não é uma simples presença, nada que possa ser entendido como uma unidade independente e sem relações de presença objetiva. As coisas nos concernem e nos interpelam, cuidamos delas e vivemos com elas. Deixamos nossas marcas nelas, até mesmo as gastamos, e elas nos deixam suas marcas. Elas são nós de uma relação, não objetos inertes e mudos. No entanto, quando Ser e Tempo   reconhece isso e oferece o manual como alternativa a essa presença objetiva, nada muda. Pensar as coisas em termos de ferramentas é apenas subordiná-las aos propósitos de um usuário. Elas servem como meios para um fim externo. Mas as coisas não servem, elas são. As reflexões de Heidegger ao longo dos anos 1930 levam a uma compreensão da história da filosofia como uma história da vontade (como expressa um diálogo de 1945: "com a palavra ’vontade’, não me refiro de fato a uma faculdade da alma, mas sim àquilo em que se baseia a essência da alma, do espírito, da razão, do amor e da vida, segundo uma doutrina unânime, mas dificilmente pensada, dos pensadores ocidentais", GA 77  : 78/49). Abordar o mundo em termos de uso e utilidade, em termos de ferramentas, é parte integrante desse mundo metafísico da vontade. Isso culmina em Nietzsche  , ou mais precisamente no último avatar de Nietzsche  , Ernst Jünger  , que compreende toda a realidade em termos do trabalhador (Der Arbeiter). O trabalhador transforma o mundo em um não-mundo, uma "paisagem de oficina". Não há lugar para coisas em tal oficina, apenas ferramentas que servem a propósitos externos a si mesmas e são totalmente substituíveis em uma mobilização infinita.

Por mais que tenha transformado nossas concepções de "subjetividade", Ser e Tempo   continua vinculado a uma concepção inadequada de "objetividade" ou de coisa. Para mudar nossa compreensão do sujeito, não basta repensar a existência humana como Dasein. Os humanos não existem sozinhos, algo que Heidegger sabia muito bem; eles existem em um mundo, um mundo repleto de coisas. Transformar o humano por meio de um pensamento sobre o ser-no-mundo é, igualmente, transformar o mundo, e enquanto o árduo trabalho filosófico de transformar a concepção da coisa nesse mundo permanecer pendente, nada muda de fato. Alterar o "sujeito" enquanto se mantém o "objeto" é não mudar nada. O projeto de Ser e Tempo   exige mais. O pensamento do quádruplo (Geviert) proporciona essa reformulação da coisa e do mundo e, nesse sentido, poderia ser lido como a consumação do esforço de Ser e Tempo   para pensar o ser-no-mundo. Mas, de outra perspectiva—e é essa a perspectiva adotada a seguir—Ser e Tempo   participa da ignorância geral sobre as coisas, algo endêmico na história da filosofia. O pensamento posterior de Heidegger corrige isso.