Krell (EC) – O tempo original é finito

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“O tempo original é finito.”

A finitude do tempo originário é talvez a mais difícil das quatro teses para afirmarmos, já que Heidegger diz tão pouco sobre ela, falhando em demonstrá-la em sua obra de outra forma notavelmente sistemática. Mas como alguém poderia demonstrar tal coisa? E o que significa mesmo finitude? Heidegger não está teorizando sobre o tempo cósmico, o espaço-tempo da astrofísica. Desde o início, ele considera tal teorização como derivada em relação a um tempo "originário" suprimido ou reprimido, o tempo que não se submete à medição (como Bergson   concordaria), mas do qual temos uma noção quando dizemos que o tempo de alguém "acabou". O tempo que se esgota, que é exaurido ou talvez truncado de repente, o tempo que Paron achou realmente estúpido é o que Heidegger quer dizer com tempo "originário". Novamente, é difícil dizer por que tal tempo é "originário", "mais originário" do que o tempo que pode ser medido por relógio e calendário. Finitude do tempo? Não pode haver dúvida sobre a seriedade com que Heidegger argumenta a favor dela, não importa quão recalcitrante seja a noção e quão resistente à demonstração. Pois, com toda modéstia, mesmo sem referências elevadas à astrofísica, todos admitiremos que o tempo é maior do que nós, e que quando nosso tempo acabar, o tempo "infinito" continuará marchando como sempre fez — lembre-se daquele mar, depois que o Pequod afundou, rolando como rolava cinco mil anos atrás, e pense naquelas estrelas que ainda estarão desfrutando de seu paralaxe daqui a um milhão de anos; pense até na humanidade se arrastando sem você ou eu para algum destino invisível e provável, se imprevisível, catástrofe. Tal tempo "infinito" parece ser o "originário", com você e eu como meros epígonos. Isso é precisamente o que Heidegger nega. Uma das afirmações mais rigorosas de seu livro é a seguinte: "O problema não pode ser: como o tempo ’derivado’, infinito, ’no qual’ o que está à mão vem a ser e passa, se torna temporalidade originária, finita; antes, o problema é: como a temporalidade imprópria surge da temporalidade finita própria, e como a temporalidade imprópria, como temporalidade imprópria, temporaliza um tempo não finito a partir do tempo finito?" (SZ   330-31). O tempo originário é - não sabemos como — finito.

A palavra endlich apareceu antes no livro. A seção 53, "Projeção Existencial de um Ser Próprio para a Morte", ao elaborar a terceira característica da concepção existencial da morte, que é mais própria, não relacional, insuperável, certa e, como certa, indeterminada quanto ao seu quando, toma a Unüberholbarkeit da morte como um marcador essencial para a finitude do tempo também. O fim do Dasein que chamamos de morte não pode ser ultrapassado na estrada da vida. É por isso que nunca conseguimos vê-lo direito. Da mesma forma, o tempo como futuro não pode ser ultrapassado: meu tempo está para sempre aquém do tempo finito que avança em minha direção. Ao correr à frente na abertura resoluta, o Dasein atende à advertência de Zaratustra (Nietzsche   Kritische Studienausgabe 4:94) para não envelhecer demais para suas verdades e vitórias. Heidegger acrescenta que, correndo à frente (Vorlaufen), o Dasein se torna livre "para as possibilidades mais próprias que são determinadas com base no fim, e isso significa possibilidades entendidas como finitas…" (SZ   264). Endlich aqui poderia ser traduzido como final e até mesmo semelhante ao fim. No entanto, o "fim" não é simplesmente o lugar onde o Dasein deixa de ser. Na verdade, Heidegger dirá mais tarde que a existência tem "outro" fim: a "outra extremidade" do Dasein é o nascimento. Este fim-nascimento ocupará-nos mais adiante, nos capítulos 3 e 4. No entanto, mesmo o fim-morte não é algum ponto que ainda está pendente. Em vez disso, o Dasein existiert endlich, "existe finitamente" (SZ   329). É verdade que o tempo avança mesmo quando qualquer Dasein, você ou eu, não está mais "lá". Mas isso não é uma objeção, diz Heidegger, "à finitude da temporalidade originária" (SZ   330). Ele acrescenta, levando sua análise aos picos gêmeos do paradoxo e do oxímoro:

"A questão não é o que pode acontecer ’em um tempo que continua’, nem o que podemos encontrar ao deixar algo vir em nossa direção ’além deste tempo’; a questão é como esse vir em nossa direção em si e como tal é originalmente determinado. Sua finitude não sugere principalmente uma cessação, mas é antes uma característica da temporalização em si. O futuro originário e próprio está vindo em direção a si mesmo, vindo em direção a si mesmo, existindo como a possibilidade insuperável de nulidade [Nichtigkeit]. O caráter extático do futuro originário reside precisamente no fato de que ele fecha [schließt] nossa capacidade de ser, o que significa que o futuro em si está fechado [geschlossen] e que, como tal, o futuro torna possível a compreensão existencial resolutamente aberta [entschlossene] da nulidade." (Ibid.)

Como o futuro fechado nos abre para o insight de que nós mesmos somos o fundamento de uma nulidade (SZ   283-85) é talvez a questão última da segunda divisão de Ser e Tempo  . Pois isso também é o próprio significado de Zukunft: o zu de Zu-kunft significa o advento do que está fechado. Em alemão, fecha-se a porta, zu-machen. O que está fechado no presente caso? Nossa capacidade de ser qualquer coisa que não uma nulidade.

O peso colocado sobre a análise temporal aqui parece estar tensionado até o ponto de ruptura. O que aconteceria se o próprio Heidegger viesse a duvidar da relação entre nosso futuro, como a êxtase primária, e nossa finitude? Pois isso é de fato o que parece acontecer assim que o livro é publicado. Em um curso de palestras de 1928-29, Heidegger ainda está ansioso para demonstrar a finitude da existência humana, mas ele se detém menos no tempo e em seu futuro "fechado" do que na estranha finitude da filosofia: "Porque a filosofia é essencialmente uma possibilidade humana, isto é, uma possibilidade finita, há um sofista escondido em cada filósofo" (27:24).

No próprio Ser e Tempo  , a tese sobre a finitude do tempo ainda está intimamente ligada à da primazia do futuro. Heidegger escreve: "O futuro próprio, que a temporalidade principalmente temporaliza na medida em que constitui o significado da resolução que corre à frente, assim se revela como finito" (SZ   329-30). Ao ser lançado em direção ao meu futuro precisamente quando meu futuro vem em minha direção, eu venho a mim mesmo como ser-possibilidade (Seinkönnen); no entanto, minha possibilidade mais própria "é a possibilidade insuperável de nulidade" (ibid.). Se a quarta tese (sobre a finitude do tempo) está intimamente ligada à terceira (sobre a primazia do futuro para a análise existencial), e se esta terceira tese se torna cada vez menos sustentável para o próprio Heidegger, como a finitude da temporalidade — de fato, a finitude do tempo originário como tal — deve ser reconfigurada? Se a prioridade da êxtase futura não pode ser mantida, o que pode possivelmente unir a temporalidade extática e a finitude do tempo? Pode nos ocorrer que nosso estar ligado a um passado factício também é um forte testemunho a favor da finitude do tempo, e a maneira como meu presente me permite desperdiçar meu tempo com coisas infinitamente sem sentido também pode testemunhar tal finitude. Você pode se lembrar da confissão pesarosa de Emerson de que a única demonstração de finitude que precisamos vem quando corrigimos nossas provas de página. Mas vamos buscar outros testemunhos, outras testemunhas. Uma testemunha-chave pode ser a própria noção de êxtase. Ou talvez aquela outra palavra, usada quatro vezes em Ser e Tempo   para descrever o movimento ou a movimentação da êxtase, a saber, Entrückung.