Imposição de uma política das descrições, funcional para a sociedade de domínio (Vattimo)

NA QUARTA-FEIRA, 17 DE NOVEMBRO DE 2004, O PRESIDENTE GEORGE W. Bush concedeu a Medalha Nacional de Humanidades a, entre outros, John Searle. Nesta bela cerimônia na Casa Branca, Searle foi homenageado por seus “esforços para aprofundar a compreensão da mente humana, por usar seus escritos para moldar o pensamento moderno, defender a razão e a objetividade, e definir o debate sobre a natureza da inteligência artificial”. O que é mais interessante sobre a concessão deste prêmio não é que Searle o tenha aceitado, mas sim que tipo de filosofia é endossada por um presidente que tinha acabado de invadir um país contrariando os desejos da maioria da população mundial e restringido os direitos civis fundamentais de seus próprios cidadãos. Embora as justificativas de Searle para aceitar um prêmio de tal fonte possam variar desde a necessidade de reconhecimento nacional até um sentimento de realização pessoal, o prêmio em si é apropriado à sua posição filosófica, que representa uma política das descrições como o mais recente desenvolvimento a serviço do poder.

Uma política das descrições não impõe poder para dominar como filosofia; em vez disso, ela é funcional para a existência contínua de uma sociedade de domínio, que busca a verdade na forma de imposição (violência), conservação (realismo) e triunfo (história). Esses sistemas políticos de enquadramento metafísico sustentam que a sociedade deve se dirigir de acordo com a verdade (o paradigma existente), isto é, a favor dos fortes contra os fracos. Apenas os fortes determinam a verdade, porque são os únicos que possuem as ferramentas para conhecê-la, praticá-la e impô-la. Filósofos como Searle, assim como Platão  , Hegel   ou Tarski, por exemplo, não querem que suas filosofias dominem, mas, na verdade, ajudam a manter uma sociedade na qual se sentem à vontade — isto é, na qual se tornaram servos mais ou menos conscientes da classe política dominante. Mas o mais significativo não é que os filósofos tenham servido aos poderes políticos dominantes, mas que a necessidade de domínio frequentemente resulta em pensamento metafísico. A metafísica é um aspecto e uma consequência do domínio, não sua causa.

Embora os legisladores, os políticos e as classes proprietárias precisem que todos em uma sociedade sigam o paradigma que eles impõem, esses paradigmas não podem ser mantidos sem o apoio da comunidade intelectual. Se, entre todas as disciplinas, as ciências empíricas mantiveram um papel fundamental dentro das estruturas de poder, isso não se deve ao fato de serem capazes de obter melhores resultados, mas porque representam a maior realização da essência da metafísica. Essa essência consiste em revelar o contexto verdadeiro final da questão em análise, que pode variar desde a natureza intrinsecamente materialista da realidade física até o significado teológico dos mandamentos divinos. Independentemente do assunto, a busca pela verdade objetiva passou a condicionar não apenas esses filósofos, mas também os diversos setores da cultura cujo progresso não deve ser medido objetivamente. Richard Rorty   (que lutou nos últimos trinta anos contra essa tradição objetivista) apontou como o “físico newtoniano”, desde o Iluminismo, tornou-se o “intelectual modelo” de quem se exigiam reformas sociais. O problema com esse intelectual, no entanto, era que ele centralizava essas reformas exclusivamente em torno do “conhecimento objetivo de como são os seres humanos; não o conhecimento de como são os gregos, os franceses ou os chineses, mas da humanidade como tal”. Como podemos ver, a busca pela verdade universal tornou-se uma exigência sobre as diferenças e identidades individuais.

Derrida  , seguindo Nietzsche   e Heidegger, aponta como essa natureza metafísica da filosofia não apenas estruturou o conhecimento de acordo com polaridades estabelecidas (presença versus ausência, verdade versus falsidade, espírito versus matéria, bem versus mal, homem versus mulher), mas também produziu uma ordem hierárquica de forma a sempre favorecer o primeiro em detrimento do segundo. Em suma, ao determinar o ser como presença, a filosofia ocidental se tornou um simples conjunto de descrições do estado atual das coisas e automaticamente privilegia os termos de presencialidade temporal, espacial e unificada em detrimento de seus opostos. É por isso que Heidegger explicou que, “na medida em que, dessa forma, a relação pura de eu-pensamento-unidade (basicamente uma tautologia) se torna incondicional, isso significa: o presente para si mesmo presente é o critério de toda entidade”. Embora esses conjuntos de descrições mensuráveis tenham adotado abordagens muito diferentes ao longo da história da filosofia (desde as formas puras de Platão  , ou as condições transcendentais da experiência de acordo com Kant  , até o movimento inevitável da história de acordo com Marx  ), o filósofo foi sempre forçado a considerar o ser como um objeto imutável, a-histórico e geométrico, agindo como as ciências europeias (cuja crise Husserl   anunciou). Para garantir seu progresso na sociedade, a filosofia, por meio de sua obsessão metafísica pela verdade, diluiu-se nas ciências, ou seja, na organização global de todas as entidades em uma estrutura previsível de causas e efeitos.

Como podemos ver, especialmente desde o Iluminismo, quando a prioridade foi dada às ciências empíricas por causa de sua proximidade com a natureza, a filosofia se tornou uma atividade científica, deixando de lado os campos mais amplos dos quais surgem os problemas filosóficos. Por essa razão, filósofos proeminentes, como W. V. O. Quine, podem proclamar que “a filosofia da ciência é filosofia suficiente”, e agora Searle, com outros filósofos metafísicos contemporâneos, tenta submeter a filosofia a métodos científicos ou, como Rorty   apontou, ao “caminho seguro da ciência”. Entretanto, ao submeter o pensamento ao caminho seguro da ciência (ou à verdade em geral), as filosofias analítica e continental contemporâneas regrediram ao “realismo”, ou seja, à simples análise e preservação dos fatos para ajudar no desenvolvimento das disciplinas científicas, que já era a principal preocupação do Iluminismo. Ao fazer isso, no entanto, a filosofia se esquiva do que tem sido uma de suas tarefas mais importantes: sugerir possibilidades alternativas, diferentes ou inovadoras. A filosofia não é uma recepção distanciada, contemplativa ou neutra de objetos, mas sim a prática de uma possibilidade interessada, projetada e ativa. Nesse retorno à “realidade”, por meio da neutralização total das diferenças, a filosofia se torna não apenas conservadora, mas também serva do poder político mais forte (nesse caso, as democracias neoliberais de estilo americano), que, por sua vez, mantém a filosofia. Deve ter sido por essas razões que Heidegger advertiu, já no início da década de 1930, que não demorou muito para a “ciência” perceber que sua essência “liberal” e seu “ideal de objetividade” não são apenas compatíveis com a “orientação” político-nacional, mas também indispensáveis para ela. […] A “organização” nacional da ciência segue o mesmo caminho da organização “americana” da ciência.

Embora muitos filósofos acreditem que essa crítica — a ligação entre os objetivos objetivistas das ciências e o poder político predominante ou, em outras palavras, a fundamentação da política na verdade — tenha começado apenas com Heidegger, Kuhn e Derrida  , já no início do século XX Spengler  , Popper e outros alertaram sobre os perigos de generalizar o objetivismo científico ao estilo iluminista para todas as disciplinas. Textos clássicos como The Decline of the West (1918-1922), de Spengler  , The Open Society and its Enemies (1945), de Popper, e até mesmo The Origins of Totalitarianism (1951), de Arendt  , demonstraram sua preocupação com a racionalização do mundo, uma racionalização que estamos testemunhando hoje em um nível muito mais profundo. Embora todos esses textos indiciassem o Iluminismo, foram Adorno e Horkheimer, em sua Dialética do Iluminismo (1947), que declararam explicitamente que “o Iluminismo é totalitário”, a fim de apontar até que ponto as catastróficas guerras mundiais tinham suas raízes no desenvolvimento do Iluminismo. Mas a característica mais importante dessas advertências clássicas sobre a política das descrições não é a crença de que o Objetivismo está errado, é falível ou falso, mas que ele é injusto, em outras palavras, um ataque assassino à ética, à liberdade e à democracia. A “subordinação total da razão à realidade metafísica”, disse Herbert Marcuse  , “abre caminho para a ideologia racista”. Não é por acaso que todos esses textos clássicos apareceram na mesma época em que Claude Lévi-Strauss estava produzindo seus estudos antropológicos, ou seja, quando os encontros com diferentes culturas estavam fornecendo um ponto de partida para a descentralização teórica da civilização europeia.