Despedida à verdade (Vattimo)

DESPEDIDA À VERDADE: Escolhi esse título paradoxal porque ele transmite algo importante sobre os aspectos teóricos e filosóficos de nossa cultura atual e também sobre a experiência cotidiana. No que diz respeito à última, está cada vez mais claro para todos que “a mídia mente” e que tudo está se transformando em um jogo de interpretações — não desinteressadas, não necessariamente falsas, mas (e esse é o ponto) orientadas para projetos, expectativas e escolhas de valores em desacordo umas com as outras. A cultura dos países do Ocidente está se tornando, de fato, embora muitas vezes não de direito, mais pluralista o tempo todo. O resultado da guerra no Iraque forçou os líderes dos principais governos que ordenaram a invasão daquele país a admitir que mentiram para seus públicos, e se eles fizeram isso voluntária ou involuntariamente é um problema não resolvido sobre o qual nenhuma luz será lançada pelos inquéritos supostamente independentes que eles mesmos criaram. Essas admissões destacaram mais uma vez a questão do que pode ser a verdade na política. Muitos de nós tivemos que registrar o fato de que o escândalo relacionado a Bush e Blair por causa de suas mentiras sobre as armas de destruição em massa de Saddam não foi nem um pouco puro e objetivo, que é como eles tendem a retratá-lo. Mas vamos nos perguntar: se Bush e Blair tivessem mentido tão descaradamente por uma causa nobre, por exemplo, para reduzir o custo dos medicamentos usados no tratamento da AIDS nos países pobres do mundo, será que ficaríamos tão escandalizados? Não é segredo que violações muito piores (por parte dos serviços de inteligência, por exemplo) são aceitas como necessárias quando se trata de defesa nacional. Como descobri quando fui membro do comitê do Parlamento Europeu que estudava o sistema Echelon, que intercepta indiscriminadamente comunicações eletrônicas em todo o mundo por meio de uma rede de satélites operada pelos Estados Unidos, Grã-Bretanha, Canadá, Nova Zelândia e Austrália, estamos sob vigilância de um Grande Irmão que não é nem um pouco imaginário e age a mando dos Estados Unidos e de seus aliados mais próximos. Essa vigilância é ilegal em sua maior parte, mas nem mesmo a União Europeia pode fazer nada a respeito, já que as questões de segurança nacional (mas quem decide o que são essas questões?) permanecem como reserva dos governos individuais, que evitam se posicionar contra a superpotência americana. Naturalmente, estou bem ciente de que as sociedades ocidentais complexas têm um problema de segurança, porque sua infraestrutura tecnológica as deixa vulneráveis. Mas o que parece cada vez menos convincente é a maneira como os Estados Unidos pensam que podem resolver esse problema para si mesmos e para o resto do mundo, que eles nem se dão ao trabalho de consultar. Esse exemplo serve para mostrar como a política e os políticos de hoje podem cometer muitas violações éticas, inclusive violações do dever de dizer a verdade, sem escandalizar ninguém. E, de qualquer forma, até mesmo os motivos potencialmente “bons” para Bush e Blair mentirem sobre o Iraque devem nos fazer pensar. A tolerância com a mentira está presente e é aceita desde o início dos tempos na política prática, mas era vista como uma violação que merecia censura no âmbito da ética: toda a história do maquiavelismo político moderno está aí em poucas palavras. Hoje, no entanto, isso tem paralelo na filosofia (ou melhor, em muitas filosofias, não em todas) com o desaparecimento da própria ideia de verdade. Esse declínio da ideia de verdade objetiva na filosofia e na epistemologia ainda não parece ter chegado à superfície da consciência pública, que ainda está profundamente apegada, como mostra o escândalo dos “mentirosos” Bush e Blair, à ideia do verdadeiro como a descrição objetiva dos fatos. É um pouco como o que acontece com o heliocentrismo: todos nós ainda dizemos que o sol está se pondo, mesmo que seja a Terra que esteja girando. Ou melhor, como o que Nietzsche   disse sobre Deus: ele morreu, mas muitas pessoas ainda não ouviram a notícia. Ou a mensagem de Heidegger de que a metafísica acabou, mas não pode ser superada, talvez apenas verwunden. O declínio da verdade pode ser ilustrado com alguns exemplos de Adorno e Heidegger. O primeiro é o significado da retomada e dissolução da noção de dialética por Adorno. De acordo com Adorno, a dialética tem dois significados essenciais: totalidade e reapropriação. Portanto, não observamos a verdade porque não podemos observar o total, e a ideologia é falsa consciência, porque parcial. A própria alienação é parcialidade. A reapropriação, por outro lado, significa compreender o todo, ver como ele se encaixa, não se deixar enganar pela aparência. Mas Adorno já reconhece, assim como Heidegger em um grau ainda maior, que a totalidade não se reapropria precisamente porque ela é, em princípio e cada vez mais de fato, realizada. “O todo é o falso” (das Ganze ist das Umwahre) é uma frase famosa da Minima Moralia (1951) de Adorno. A conquista (tendencialmente completa) da racionalidade instrumental na sociedade de massa pode realizar a totalidade, mas o faz de uma forma que é o oposto de libertadora. Adorno se depara com um impasse teórico aqui, porque o ideal da verdade-libertação deve ser o da totalidade alcançada. Sartre   se depara com um impasse semelhante, mas avança ainda mais: em sua Crítica da Razão Dialética (1960), ele avança a noção de que a alienação terminará quando o significado de nossas ações, que não possuímos porque vivemos na sociedade da divisão do trabalho e da dominação de classe, será a posse comum de todos os atores. Mas essa posse compartilhada, que surge nos chamados grupos em fusão, a comunidade revolucionária no calor da batalha tomando o Palácio de Inverno, não dura muito. O “prático-inerte”, como Sartre   o chama, aperta seu controle e reimpõe divisões do tipo conhecido da burocracia de estilo soviético; a posse comum da verdade evapora rapidamente. No entanto, a totalidade continua sendo o valor primordial. O que levou Adorno a criticar a totalidade massificada? A mesma coisa que impulsionou Levinas   ou Benjamin: pathos micrológico, pietas pela ofensa à vida. A dialética negativa é uma reivindicação da irredutibilidade dessa existência ofendida em relação à totalidade. Dela decorre toda a estética de Adorno, incluindo sua teoria da vanguarda, com seu silêncio, sua incompreensibilidade. Apenas uma promessa de felicidade, nunca compreendida por mais do que um momento fugaz. Não há “morte da arte”, seja em Hegel   ou em Benjamin. Uma sequência disso é a atitude típica do pensamento revolucionário pós-1968, que se torna um pensamento trágico em muitos casos. Nessa perspectiva dialética, que continua sendo a mais expressiva da modernidade e que já havia superado em muitos sentidos a ideia mais ou menos ingênua de um espelhamento objetivo das coisas em si mesmas (minada desde Kant   e sua filosofia transcendental, mas revivida até certo ponto em Hegel  ), a verdade é a visão que escapa à parcialidade imposta pelas condições de exploração social ou mesmo apenas pelas limitações do interesse individual e de classe. Mas essa continua sendo uma visão objetiva, precisamente porque não é parcial. O que é novo em Adorno é que ele percebe que essa totalidade, que parece ser a única possibilidade de acesso à verdade, é o oposto polar da liberdade que deveria acompanhar a verdade. Em Heidegger também, por mais paradoxal que possa parecer, os motivos para a dissolução da verdade são os mesmos — mesmo que o filósofo de Messkirch vá além da redução direta do verdadeiro a um ideal utópico totalmente negativo. Adorno manteve a fé no ideal objetivista do verdadeiro como totalidade dialeticamente desdobrada, que já era o ideal de Hegel   e Marx  . Mas ao se conscientizar de que esse ideal exigia uma transformação social que só poderia terminar em totalitarismo, ele de fato o liquidou, reduzindo-o à momentaneidade estética que também caracteriza o discurso de Sartre  . Tanto Adorno quanto Sartre   reconhecem, mas apenas implicitamente, que o ideal da verdade-totalidade contém em si mesmo profundidades de violência. E, quanto a isso, pense nos dois extremos da história da filosofia: Aristóteles  , cuja Metafísica começa com a afirmação de que o conhecimento é saber tudo e que esse objetivo pode ser alcançado conhecendo-se as primeiras causas (o que nos permite dominar os eventos, no entanto), e Nietzsche  , para quem “a metafísica é a pretensão de assumir o controle pela força dos territórios mais férteis” (as causas, mais uma vez, que nos permitem dominar as coisas).