Schalow (FSHK) – Diferença básica Heidegger e Scheler

A diferença básica entre Heidegger e Scheler   reside no fato de que Scheler   adota um modelo microcosmo/macrocosmo para definir a relação entre o homem e o mundo, permitindo assim que a totalidade se apresente como um reflexo da unidade da pessoa com Deus. Heidegger, por outro lado, procede de forma muito mais radical para evitar essa visão anômala do mundo como tendo uma dupla ancestralidade, tanto no infinito quanto no finito. Em última análise, Heidegger redefine mundo como o “projeto” da transcendência humana, que está enraizado exclusivamente na finitude humana (isto é, cuidado — Sorge) e distingue a situação do Dasein entre os entes.

Ao mostrar como todo o engajamento humano emana do “aí” (das Da), Heidegger evita confinar sua investigação a qualquer encenação predeterminada de cuidado, ou restringir arbitrariamente o escopo de tal preocupação, identificando-a muito de perto com o desenvolvimento de uma perspectiva moral. No entanto, a ênfase de Heidegger no cuidado e na transcendência não distingue por si só a originalidade de seu ponto de partida. De fato, de uma maneira que lhe é um tanto peculiar, Scheler   evita tomar a consciência ou a reflexão como um mero dado, ou mesmo como uma operação transcendental empreendida impessoalmente. Em vez disso, ele visa divulgar a essência da pessoa humana, onde a pessoa constitui a “soma total dos atos intencionais”, e assim identifica a formação real da autoconsciência. Para ele, essa autoconsciência é o resultado de um certo dinamismo de caráter afetivo, isto é, que se baseia no sentimento. Scheler   torna o sentimento central em sua filosofia precisamente porque ele manifesta a condição experiencial mínima pela qual a apreensão de valores ocorre.

A fim de integrar o homem na totalidade do que é, Scheler   recupera a característica distintiva da natureza humana que se tornou cada vez mais obscurecida pelo avanço das ciências naturais. Em consonância com uma tentativa de caracterizar o conhecimento como implicando toda a potencialidade do homem, e correlacioná-lo com a formação da autoconsciência de maneira afetiva, Scheler   alude à mais básica de todas as respostas pessoais que, devido à sua brusquidão, amplifica a singularidade da personalidade humana. Essa resposta é a capacidade unicamente humana de dizer “Não!” A exclamação “Não!” não transmite uma atitude de mera negação. Em vez disso, aponta para o poder humano de ir além da simples imediatidade, isto é, de considerar uma omissão que pode abrigar segredos maiores do que o que é meramente dado e de “desatualizar” a reivindicação do que está presente. O caráter peculiarmente autoafirmatório do “Não!”, segundo Scheler  , deve ser compreendido de forma ainda mais fundamental do que na ideia de Husserl   de uma epochê fenomenológica. Para citar Scheler  : “O que, então, se entende por esse ‘não’ radical de que acabei de falar? O que significa ‘desatualizar’ o mundo ou ‘ideá-lo’? Não significa, como Husserl   acreditava, suspender o juízo existencial que é inerente a todo ato natural de percepção.” A alusão a desatualizar a realidade envolve um retorno ao que é eminentemente possível, à possibilidade como tal. Uma pessoa pode assim ir além da univocidade do que é meramente factual e se dirigir para novas fronteiras que oferecem alternativas adicionais e padrões de significado. A flexibilidade exibida na capacidade do indivíduo de transformar suas circunstâncias é o resultado do que Scheler   chama de “abertura ao mundo”.

Scheler   reconheceu a necessidade de revelar uma raiz mais concreta para o conhecimento e de mostrar como o conhecimento surge dentro do escopo mais amplo da abertura ao mundo do homem. Em termos fenomenológicos, o conhecimento implica uma forma de comportamento que se contrai internamente para alcançar suas próprias condições supremas, uma consciência que mantém sua ocorrência oculta em favor do que apreende objetivamente. Scheler   reserva o termo realidade para descrever o que vem a ser apreendido. Para ele, a realidade exibe a característica de ser separada da consciência humana e capaz de contrariar a volição humana, de possuir “resistência vital”. No entanto, o conhecimento pertinente à ordem natural, que é de grande importância para as ciências, constitui apenas uma parte muito pequena do que é conhecível, e, portanto, pressupõe um leque igualmente estreito de atos intencionais. Por causa de sua latente agenda religiosa, Scheler   não se contentou em confinar o conhecimento simplesmente aos atos intencionais mais elementares direcionados a objetos perceptuais. Pois ele também distinguiu entre níveis de conhecimento (paralelos aos dos valores), que vão do domínio natural de objetos contingentes à cultura humana e, finalmente, ao reino espiritual de Deus como ser absoluto. Como Frings observa, a visão de conhecimento de Scheler  , portanto, gera uma curiosa tensão entre uma lealdade ao austero programa de intencionalidade de Husserl   e uma visão mais enriquecida da totalidade da experiência humana que tem implicações tanto religiosas quanto metafísicas. Como Heidegger reconheceu, Scheler   começa a retomar o fio de uma preocupação com o ser (ao questionar a natureza humana), mas sem desenvolver todo o escopo da hermenêutica e o problema da facticidade, conforme implicado em uma relação recíproca entre o investigador – Dasein – e o que ele investiga – o ser.

Para cumprir sua intenção ontológica, Scheler   distinguiu entre a capacidade humana para o conhecimento (Wissen) e os critérios ou diretrizes epistêmicos para a cognição (Erkennen). Vista em termos de sua realização real, o conhecimento é simultaneamente um movimento que se expande em direção ao todo enquanto se contrai dentro de limites específicos para atender à dimensão pré-dada e “resistente” da realidade. No entanto, precisamente porque requer algum tipo de fechamento, o conhecimento permanece à mercê da abertura ao mundo pela qual a pessoa humana pode ascender ao pináculo onde os limites podem ser invocados e a ultimidade de quaisquer condições pode ser identificada. Essa dimensão vertical torna-se evidente quando Scheler   contempla a perspectiva do conhecimento de Deus, que implica uma autotranscendência ou “surgimento moral” por parte do indivíduo.