A questão socrática: o que é o bem? (Patocka)

Patocka  , 1946

[…] Se Sócrates   está na origem da questão do bem, ele não inventou essa questão como se faz com a maioria das questões teóricas: buscando algo que ninguém teria percebido até então, algo cuja pergunta não tem outro sentido senão preparar uma resposta, de modo que quanto mais rápido ela der lugar a essa resposta, melhor. Quando um cientista moderno pergunta por que exatamente não se pode observar o movimento absoluto, qual é a penetração de uma radiação cósmica ou a causa exata da morte das bactérias em suas culturas contaminadas, essas perguntas visam algo novo, ignorado ou nunca observado até então; a pergunta é, ao mesmo tempo, uma espécie de pré-construção da resposta, que é a única coisa que lhe dá sentido. A questão socrática é diferente: o que ela busca é algo que parece conhecido, o que há de mais conhecido. Existe, de fato, algum homem que não pense conhecer, desde sempre, por natureza, o que é bom para si? No entanto, Sócrates   mostra que não se trata tanto de responder à pergunta, mas, antes, de perseverar nela, de compreender o que está verdadeiramente em jogo nessa questão. Quanto a oferecer uma resposta concreta, positiva, no sentido pleno, isso ele nunca fará — tanto a pergunta prevalece nele sobre a resposta.

A questão socrática — o que é o bem? — significa: qual é o objetivo único, geral e fundamental da vida humana? É desde Sócrates  , diz Jaeger, que se adquiriu o hábito de falar do sentido da vida; foi ele quem forjou esse conceito (sob as metáforas do fim — telos —, do termo do caminho, ou do alvo — skopos — que um arqueiro visa) [W. Jaeger]. Desde então, falar do objetivo e do sentido da vida tornou-se algo banal, óbvio, de modo que não sentimos mais o que essa pergunta realmente significa, nem o imenso paradoxo, a exigência inesperada que ela encerra. Em sua primeira intensidade socrática, a pergunta significa: qual é, na vida, o objetivo, o fim que não serve, por sua vez, como meio para outro fim? Onde está a unidade à qual toda a vida pode ser subordinada, sem exceção e sem reserva? O próprio Sócrates   não tem uma resposta positiva para essa pergunta; ele se declara ignorante. No entanto, ele acredita poder afirmar com certeza que nenhum dos diversos objetivos da vida, nenhum "bem" que tenhamos encontrado antes dessa pergunta pode, sem uma investigação mais aprofundada, ser considerado o Bem almejado. Sócrates   não encontrou ninguém que possuísse um saber sobre o Bem e muito poucos que pelo menos tivessem compreendido o sentido de sua pergunta. Ela não é compreendida porque os múltiplos "bens", os objetivos imediatos da vida ingênua, que existem antes de qualquer pergunta, obstruem seu entendimento e fazem crer erroneamente que a vida sempre teve seu objetivo supremo, erigido e consolidado nela mesma.

Mas — poder-se-ia objetar — isso é reconhecer que a pergunta de Sócrates   busca, apesar de tudo, algo novo, um objetivo que até então faltava à vida. O que obriga, é claro, a perguntar onde está a justificação de tal questão, se é que ela tem alguma. De onde Sócrates   tira sua certeza de que não há apenas bens "relativos" na vida, mas também, acima deles, um Bem fundamental, único, que dá sentido a todos os outros? Toda pergunta que não é uma simples questão de obscuridade e confusão mental deve ter, no fim das contas, uma base efetiva a partir da qual possa ser motivada, justificada. A suposição platônica do mundo das Ideias ou, nas palavras de Rádl, do mundo moral que penetra nossa vida para refundi-la na unidade que ela não é em si mesma — essa suposição não seria, nesse sentido, um pressuposto necessário para o sentido da questão socrática?

Uma resposta assim é muito abstrata para Sócrates  . Ela passa ao largo do que ele realmente quer e ao que dedica sua atividade incansável. A pergunta de Sócrates   só adquire seu verdadeiro sentido ao interrogar, não na direção de algo novo, mas do verdadeiro sentido do antigo, de tudo o que se apresenta como bem na vida desde sempre. Esse bem relativo pretende passar pelo Bem da vida humana em geral; pode-se tomá-lo pela palavra, fixá-lo em sua pretensão e mostrar que ele é incapaz de realizá-la. Por essa operação do pensamento, ao deter a vida ingênua em opiniões e enunciados para depois mostrar como eles se contradizem e se anulam mutuamente, Sócrates   consegue refutar essa vida como tal, inicialmente muda; pela força da palavra, do logos fixador, ele revela a negatividade de sua positividade aparente. E os esforços de Sócrates   não se orientam por um mundo moral transcendente, superior, intuído de antemão de forma positiva; ao contrário, ele toma como tarefa abolir a negatividade, a dissipação, a indeterminação interna — o que ele visa é uma negação da negação. Esse é o sentido da dialética socrática: é também o fundamento de sua ação, que se divide, segundo o esquema conhecido, entre a elenctica — refutação da torpeza humana primitiva que se fecha em si mesma — e a protreptica — que incita o homem despertado a transformar conscientemente sua vida em uma verdadeira unidade sólida.

Sócrates  , portanto, refuta a certeza suposta e, ao mesmo tempo, incita a perseverar, a permanecer sem descanso nesse partido fundamental que decide a vida. É um esforço que tende à unidade interna, a uma concentração sem paralelo na vida até então: mesmo que a questão socrática não receba uma resposta positiva, universal e concreta, a própria pergunta, desde que se permaneça nela, realiza no homem, como atividade incansável, aquilo que ela busca. A partir daí, entende-se então que Sócrates   veja, na elenctica e na protreptica, nessa exortação refutadora, a essência da filosofia, ou seja, o cuidado da alma, a preocupação com a alma. A alma é, para Sócrates  , o que, na vida, realmente importa; a alma pode chegar à compreensão do Bem (compreensão negativa, ou seja, saber do não-saber) e passar assim da nulidade, do inacabamento interno, a uma forma sólida que, em sua consolidação, permanece ainda algo vivo, distinto da imutabilidade morta das coisas.

A filosofia como cuidado da alma é a resposta de Sócrates   à questão socrática. Por trás dessa pergunta, como sua justificação, há também uma realidade que a torna possível; é a realidade de nossa alma que, única entre todas as coisas que se apresentam no mundo, tem a particularidade de que seu ser não é uma simples subsistência, mas algo de que ela deve cuidar e que deve tomar como tarefa, para ser algo autônomo que não se perde no exterior e no inautêntico. Assim, a questão socrática, esse problema da negação do negativo, esse saber do não-saber, só se torna possível porque o homem deve cuidar do sentido de sua vida, porque esse sentido é fruto de um esforço e de uma exigência em relação a si mesmo; é também o que explica que Sócrates   não possa pregar no sentido próprio do termo, como faz, por vezes por incompreensão, o Sócrates   de Xenofonte, pois Sócrates   não tem dogmas a recomendar aos homens, nem ensinamentos éticos positivos a lhes servir como receitas de vida; sua tarefa consiste em despertar as pessoas para seu próprio ser, para sua essência. Sócrates   não é, portanto, o intelectualista árido que Nietzsche   quer fazer dele: seu método lógico, intelectualista, serve simplesmente aos fins da conscientização moral da vida, é um método de demonstração da nulidade moral da vida imediata. Que o cuidado da alma, a obra de criação consciente da própria essência, não para aí, que Sócrates   não ignora que a refutação do moralmente insuficiente não basta para uma definição plena da vida e, portanto, nunca está isenta de risco, é o que testemunha o daimonion, o demônio de Sócrates  . O saber do não-saber, a refutação, a elenctica são o aspecto intelectual da tarefa de criação, de formação de si, que tem também um aspecto irracional na "voz divina" que Sócrates   ouve no fundo de si mesmo e que o alerta onde o sentido de sua vida poderia estar em perigo sem que ele tenha a possibilidade de se convencer claramente por argumentos dialéticos.

Em suma, para resumir mais uma vez, o humanismo de Sócrates   significa: o homem é, originalmente, por natureza, um ser imperfeito, que não recebeu sua forma definitiva. A simples vida é apenas aparentemente um modo de ser pleno e completo. O homem pode, no entanto, ser despertado para o ser verdadeiro, efetivamente real. O homem da natureza negligencia essa possibilidade, ele "não se conhece a si mesmo". Além do ser aparente, há o ser verdadeiro; além da vida sem objetivo, a vida finalizada, à qual um objetivo imprimiu sua unidade.

Sócrates   descobriu, portanto, o homem como aquele dos seres que mais difere de todo o resto — o ser humano como inicialmente incompleto, mas entregue às suas próprias mãos, para que compreenda sua vontade essencial e dê sentido à sua vida. Para tal ser, o devir da vida necessariamente se carrega de significado; ora, o ser para quem o devir é significativo é um ser histórico. Sócrates   é o descobridor da historicidade humana.

Qual é, então — considerando tudo o que vimos — o significado da luta que opõe Sócrates   aos sofistas? É claro que há oposição, que não se trata de uma invenção posterior de Platão. Dito isso, a oposição não está na recusa dos sofistas em reconhecer o mundo das Ideias, ao qual seria preciso se submeter e se devotar para alcançar a vida moral, mas sim em sua incompreensão total da questão do Bem: não entendendo que é necessária uma conversão fundamental, uma reviravolta da vida inteira, da qual a douta ignorância é depois o fruto, os sofistas tomam a vida como um problema essencialmente técnico, como se se pudesse levar uma vida boa da mesma forma que se é um bom sapateiro, médico ou músico. Os sofistas não suspeitam da dualidade íntima da vida humana, da possibilidade de viver na concentração, a partir de seu próprio fundo; poder-se-ia dizer também: os sofistas pensam o homem como uma coisa, e não como um devir dotado de sentido — eles pensam o homem de forma a-histórica.