Experiência pura, base da metafísica de Nishida

Kyoto2013

A experiência pura é, portanto, a base da metafísica de Nishida, sua explicação mais sistemática da realidade. Já vimos que a experiência pura é sempre uma unidade, que pode ser complexa e que, embora sempre ocorra no presente, pode se estender como uma unidade ao longo de um período de tempo. Ela é anterior à distinção sujeito/objeto e à divisão da consciência nos aspectos de conhecer, sentir e querer. Embora essa unidade seja uma unidade de experiência consciente, ela é, portanto, nosso eu consciente em seu ponto de partida básico, mas também forma a estrutura básica de toda a realidade. Nishida afirma que "como os fenômenos materiais e espirituais são idênticos do ponto de vista da experiência pura, essas duas espécies de funções unificadoras devem ser, em última análise, do mesmo tipo. O poder unificador na base de nosso pensamento e vontade e o poder unificador na base dos fenômenos do cosmos são diretamente os mesmos. Por exemplo, nossas leis da lógica e da matemática são ao mesmo tempo os princípios básicos pelos quais os fenômenos do universo surgem." Além disso, o poder unificador na "base de nosso pensamento e vontade (o mundo do sujeito) é ’diretamente idêntico’ ao poder unificador nos fenômenos do cosmos (o mundo dos objetos)." Em outras palavras, embora nunca possamos conhecer uma flor como ela é em si mesma, independente da consciência humana, o fato de que nós, junto com a flor, somos autoexpressões de Deus, ou da energia originária, deve nos indicar que o mesmo poder unificador está em ação em todo o universo. Assim, posso conhecer o poder unificador que é a flor por meio do mesmo poder unificador que é minha mente e minha percepção. Isso não é uma prova rigorosa, é claro, mas uma dedução razoável da metafísica do devir que Nishida adota. Não é, como em Descartes   e Berkeley, que Deus não nos enganaria, mas, de forma mais pragmática, que, como automanifestações de uma energia criadora, somos feitos da mesma essência e existimos por meio de uma atividade unificadora que se estende por todo o universo. Assim, o macrocosmo se reflete no microcosmo, e o inverso também é verdadeiro. Esse princípio de unidade é encontrado em todas as coisas, mentais ou materiais, e, de fato, é o que gera ambas.

A importância da experiência pura na produção intelectual de Nishida ao longo da vida é disputada. Alguns a consideram uma abordagem inicial, posteriormente superada por conceitos mais potentes, como "autoconsciência", "topos" (campo, basho) e "identidade da autocontradição", representando avanços cronológicos em seu desenvolvimento filosófico. No entanto, eu me alinho aos autores que veem a experiência pura como a noção fundamental, presente de forma significativa em todo o seu desenvolvimento, embora continuamente refinada e ampliada ao longo do desdobramento de seu pensamento cada vez mais maduro e complexo. A experiência pura é nosso acesso ao que é real, e essa visão necessariamente permeia toda a sua coleção de escritos. Ela também revela nosso eu profundo (ou verdadeiro). Ao olharmos para dentro, nossa profundidade é revelada, assim como a profundidade das árvores, rochas, cachoeiras, pássaros e cigarras, quando apreendidos como experiência pura. Todos esses são agora compreendidos em uma plenitude mais robusta do que quando percebidos ordinariamente de forma abstrata através de uma ou mais categorias reduzidas de expectativa. Quando o eu está livre do ego, é capaz de compreender a realidade última, que se manifesta como tudo o que é, foi ou será. A percepção ordinária raramente rompe com os hábitos de expectativa, tornando a riqueza de ver as coisas como se fosse pela primeira vez, cada vez, praticamente impossível.

Reunindo alguns elementos-chave para compreender a força e a natureza da experiência pura, podemos nos concentrar nos seguintes trechos:

Por muitos anos, eu quis explicar todas as coisas com base na experiência pura como a única realidade… Com o tempo, percebi que não é que a experiência exista porque há um indivíduo, mas que um indivíduo existe porque há experiência [a experiência pura é anterior às distinções entre coisas e eu, de modo que a experiência vivida por um eu é extraída da unidade que é a experiência pura].

Novamente:

Não é que haja experiência porque há um indivíduo, mas que há um indivíduo porque há experiência. A experiência do indivíduo é simplesmente uma pequena esfera distinta de experiência limitada dentro da verdadeira experiência.

Ele acrescenta que não é nem materialista (a visão de que a matéria é fundamental) nem idealista (a visão de que a mente ou a consciência é fundamental):

Os materialistas consideram a existência da matéria um fato indubitável e autoevidente e, a partir desse ponto de partida, tentam explicar também os fenômenos mentais… Do ponto de vista da experiência pura, não há fatos independentes e autossuficientes além dos fenômenos de nossa consciência.

Ao mesmo tempo, seria um equívoco supor que os fenômenos da consciência são a "verdadeira realidade". A posição mais adequada é que "a verdadeira realidade não é nem um fenômeno da consciência nem um fenômeno material." E como a realidade é sempre realidade para a consciência, e já que a consciência sempre inclui sentir e querer, "é o artista, não o estudioso, que chega à verdadeira natureza da realidade." É o artista que não se preocupa com subjetividade ou objetividade, que, para criar, deve estar plenamente engajado em um evento criativo através do conhecer, sentir e querer, e que está sempre ciente de que a realidade artística "é uma sucessão de eventos que fluem sem parar." Assim, sua experiência pura e a minha são as portas para a realidade.

A experiência pura ou direta é anterior a todas as distinções, incluindo a distinção entre aquele que vê e o que é visto. Ela surge antes que haja um eu individual distinto da experiência e pressuposto como aquele que tem a experiência. É anterior às distinções de eu, outro, coisa, interno ou externo. "Uma experiência direta vai além do indivíduo – é fundamentalmente transindividual."

Talvez agora esteja claro que a estratégia filosófica de Nishida era apreender a realidade através da experiência pura, e não através da experiência já estruturada por um sujeito que olha para objetos já identificáveis e dualisticamente separados dos sujeitos, ou por meio de dedução racional ou indução empírica. O caminho a seguir é voltar ao início, à experiência em sua forma mais pura. É uma consciência estritamente unificada apreendida através do que Nishida chama de "intuição intelectual", ou visão direta.

Nishida usa o termo intuição de duas maneiras diferentes (com um terceiro uso na medida em que ele adota o uso de Kant   do termo para significar percepção sensorial. Provar uma maçã é, para Kant  , "intuir" sensorialmente o sabor da maçã – dessa forma, Kant   usa intuição da maneira como normalmente falamos de "sensação". Kant   também usa "intuição" para se referir às formas a priori da intuição: espaço e tempo, embora dados na experiência, não são obtidos a partir dela. Em vez disso, são nossas contribuições para a matéria da experiência). O primeiro dos dois termos que Nishida introduz é "intuição intelectual". Não é uma forma de percepção sensorial, mas uma apreensão de objetos "ideais", como a "unidade" que subjaz a toda consciência. Nishida nos diz que é uma ampliação ou aprofundamento da experiência pura. Mas como essa consciência não é lógica ou inferencial, alguns estudiosos sugeriram que Nishida deveria ter se referido a ela como "intuição criativa", uma visão direta de insight artístico, religioso ou moral. Está relacionada à inspiração, uma visão imediata de uma conclusão correta sem cálculo de qualquer forma. É um estado de consciência que transcendeu a distinção sujeito/objeto, resultando em uma experiência unificada da qual sujeito e objeto são extraídos. A unidade que a intuição intelectual apreende é a base de todas as outras experiências.

A "intuição da ação", uma característica do trabalho posterior de Nishida, enfatiza que não apenas contemplamos o mundo, mas agimos nele e sobre ele. Enquanto a "intuição intelectual" é mais uma análise psicológica, a "intuição da ação" envolve o corpo no modo de ver e agir de nossa consciência: tal intuição não se refere simplesmente ao estado de nossa consciência, mas ao nosso engajamento com o mundo histórico e físico. Aqui, teoria e prática estão unidas. Alguém é informado para agir, mas não há espaço entre o saber e o fazer. Modelos de "intuição da ação" incluem o pintor mestre ou o espadachim mestre, que agem sem precisar deliberar. Sua integração é tal que não há um momento intermediário discernível entre ver e agir – todo cálculo está ausente, todas as preocupações com objetivos ou o futuro estão ausentes – e resta apenas o ver-como-agir sem costuras no momento, no aqui-e-agora.