Se tornar um com as coisas e os eventos, em Nishida

Kyoto2013

Os aspectos teóricos da filosofia de Nishida assumem um resultado mais concreto quando aplicados à vida cotidiana. Ele conclui que o que o povo japonês "deseja fortemente" é se tornar um com as coisas e os eventos: "é se tornar um naquele ponto primordial em que não há nem eu nem outros." O que é necessário para alcançar essa unidade é negar o eu e se tornar a própria coisa: "esvaziar o eu e ver as coisas, para que o eu se imerja nas coisas, ’mente vazia’." O poeta de haiku que se torna um com o sapo ou a água, o monge zen que experimenta um êxtase de unidade ao se imergir na glória de um orvalho numa pétala de rosa, "veem" ao se tornarem a coisa vista. A experiência pura exige que se abandone todas as conjecturas subjetivas para se unir à natureza fundamental de algo mais, portanto, "aqueles que extinguiram o eu — são os maiores." Experimenta-se a flor (claro, a experiência está sempre na consciência), mas é dentro dessa experiência que se alcança a união. A união é uma forma de amor, e essa união com um objeto é, como todas as uniões, um exemplo desse amor. Pois, como já foi dito, "o amor é o ápice do conhecimento", e não um desvio dele. Aqui, Nishida não está descrevendo um processo estranho aos orientais ou ocidentais: focar-se apenas em um problema matemático, um passo de dança complexo, aprender uma peça musical ou fazer amor são ocasiões para esquecer totalmente o eu e tudo mais, exceto a experiência em questão. É uma fusão com o "outro" de modo que, no melhor dos casos, sujeito e objeto estão totalmente unidos em uma única consciência. Embora tais experiências não sejam incomuns, são os japoneses que refinaram a metodologia em busca delas. As artes japonesas, das artes marciais à poesia, arranjos de flores, a cerimônia do chá, paisagismo e assim por diante, têm como objetivo o "despertar". Isso significa esquecer o eu e se tornar um com algo ou tudo. Essa visão mística, em todo o mundo, é um "ver" a unidade de todas as coisas. Mas o artista não precisa ser um verdadeiro místico para entrar em uma relação de intimidade com outro (animado ou inanimado).

Tomemos como exemplo o renomado paisagista e sacerdote zen Sōtō, Masuno Shunmyo, com quem tive a oportunidade de dialogar longamente em seu templo em Yokohama. Ele medita antes de começar a criar para se concentrar e tranquilizar: "Quando encontro uma pedra ou uma árvore, comunico-me com ela; pergunto onde ela quer ser plantada ou colocada." Ele acredita que tudo o que existe tem kokoro, espírito ou, pelo menos, algum tipo de consciência que deve ser respeitada. Os japoneses há muito valorizam as pedras, e lojas caras de pedras podem ser encontradas por todo o Japão. Não que o japonês comum converse com as pedras de seu jardim, mas o status das pedras é muito mais elevado lá do que no Ocidente. Nishitani argumenta que pedras, árvores, grama e animais podem estar todos envolvidos em uma espécie de "comunicação" e devem ser tratados como "tus" em vez de "istos", como uma "consciência" de algum tipo, e não apenas um pedaço inanimado de matéria morta. Ele escreve que "falar com uma pedra pode parecer uma metáfora. Mas, na verdade… a questão de se falar com uma pedra ou uma planta deve ser considerada uma mera metáfora é algo que merece profunda reflexão."

Inspirando-se na linguagem "eu-tu" de Martin Buber, Nishitani analisa essa relação em detalhes: "Normalmente, uma forma de pensar em segunda pessoa é aplicada às relações entre seres humanos. Relacionamo-nos com coisas inorgânicas e não vivas de forma impessoal, como ’isto’." Mas, assim como podemos nomear um animal de estimação, referindo-nos a ele como "você" ou "tu", Nishitani sustenta que "isso é verdade não apenas para os animais, mas também para árvores, grama, pedras", e na medida em que "uma pessoa ama uma pedra, ocorre uma troca de comunicação entre eles." A chave para entender sua posição está na linguagem, em que o significado original do grego logos, como o japonês morotomo, é "reunir" ou estar junto com alguém ou algo, como com um amigo. Há uma "conexão profunda" entre uma coisa e outra, como em uma amizade, porque "um ser humano e uma pedra estão juntos, enfrentam-se" no lugar (ou basho) que é o "lar" de cada coisa.

A metáfora de Nishida do forro de um quimono é útil aqui. Se o quimono é bem ajustado, o forro é invisível. Mas sabe-se que ele está lá pelo "caimento" da roupa. É reconhecer o forro de cada coisa como sendo parente do nosso próprio forro ou origem. Substituindo a palavra budista "Śūnyatā" por basho (vazio, lugar), Nishitani explica que no campo de Śūnyatā, há "um encontro íntimo com tudo o que existe." Em outras palavras, somos um com todas as outras coisas e, ao mesmo tempo, distintos. Além disso, nossa "unidade" é tal que cada coisa sustenta o ser de todas as outras. Isso se refere a uma consciência iluminada de que tudo interpenetra tudo. Nishitani cita Musō Kokushi, que escreveu: "colinas e rios, a terra, plantas e árvores, telhas e pedras, tudo isso é parte original do próprio eu." Nas relações humanas, muitas vezes não conseguimos expressar em palavras o que sentimos, e da mesma forma não podemos expressar nossa sensação de conexão com flores e pedras. Essa consciência surge de nossas profundezas, onde somos eus que não são eus comuns, conhecidos apenas intuitivamente. Nesse nível profundo, nosso "pré-eu" empatiza com a incrível riqueza do universo e tudo nele.

A análise de Nishida e Nishitani sobre se tornar a própria coisa é confirmada no trabalho do paisagista Masuno e em sua própria descrição de sua relação com o jardim e seus materiais. Por exemplo, ele descreve o cuidado na seleção inicial das pedras: "Mesmo quando procuro pedras e outros materiais adequados para um jardim, vou até as montanhas e faço vários esboços para encontrar pedras e plantas com o grau certo de empatia." O termo empatia é claramente uma resposta "tu", pois ele acredita que cada pedra e planta é única, importante e possui um valor imenso: pensar e sentir assim já é estar em uma relação íntima com elas. Até o local do jardim em si é importante: "Não é aceitável trazer máquinas para mover a terra apenas por demandas econômicas ou de nivelamento. O local e sua história devem ser engajados como parte do jardim que está sendo criado. Quando estou no local, não simplesmente arrumo pedras e coisas como cachoeiras ou cascatas para se adequar ao concreto restante. Em vez disso, tento fazer o paisagismo e coisas como paredes de concreto se harmonizarem com as cachoeiras, cascatas e outros elementos formados pelos grupos de pedras temporariamente dispostos, que por sua vez foram arranjados a partir de seu diálogo comigo." Sua elaboração é uma clara confirmação de sua experiência da unidade das coisas. Ele escreve: "Pergunto-me que tipo de espírito certa pedra tem e como ela preferiria ser disposta. O mesmo vale para as plantas, e sempre considero como acho que as plantas gostariam de ser exibidas. Sempre me sinto um com as plantas ao plantá-las e com as pedras ao arranjá-las."

Masuno argumenta que estar no momento ao criar um jardim não significa refletir sobre jardinagem, mas estar no jardim, ser parte integrante do todo. Então, está-se verdadeiramente em sua profundidade, em um lugar inacessível pela razão ou linguagem, mas sempre disponível através da experiência direta.

Quando nos tornamos um com uma flor, nos tornamos um com o princípio unificador de todo o cosmos, que orquestra a flor se tornando flor. Em vez de um universo morto e material, Nishida vê a realidade como uma "atividade da consciência." Um matemático se torna um com o princípio unificador de uma prova, axioma ou teoria. Todo o universo e tudo nele é consciente, pelo menos em algum sentido, e expressa uma atividade de consciência que também exibe esse princípio unificador que o faz ser o que é. O mesmo "espírito" ou força unificadora existe "por toda a realidade… na natureza também… [mas] nas chamadas coisas não vivas, o eu unificador ainda não apareceu na realidade como um fato de experiência direta. A árvore em si não está ciente da atividade unificadora."

Quando nos esvaziamos do ego e do pensamento e intuímos a experiência diretamente, descobrimos nosso próprio eu profundo e a natureza da realidade em si, sem adornos teóricos, suposições, significados ou propósitos. Nishida frequentemente chama esse contato com nossa própria realidade profunda e com a atividade unificadora do universo de "Deus", lembrando que sua noção de Deus não é a noção "extremamente infantil" que muitos têm, mas sim uma experiência direta de uma unidade interior e exterior. Podemos experimentar a unidade fundamental dentro de nós, portanto, Deus está dentro de nós. Deus é transcendente e imanente: "Porque Deus é não-coisa, não há lugar onde Deus não esteja, e nenhum lugar onde Deus não atue."

Pelo menos na Investigation, Nishida, através da experiência pura, descobre um caminho para um encontro com a realidade que, para ele, é último e fundamental. Sem dúvida, agora é óbvio para o leitor que a única prova que Nishida tem para essa passagem da experiência pura para uma visão da realidade última é a experiência dela. No entanto, se Nishida estiver correto, qualquer um pode verificar essa afirmação, mas apenas obtendo a experiência por si mesmo. A jornada exigida é semelhante ao treinamento zen: um silenciar da mente tagarela, como através de alguma forma de meditação, e um abandono do ego e da consciência comum. Então, como D. T. Suzuki sugeriu em uma entrevista, movendo suas mãos para cima a partir do abdômen, algo surge. Como amigo e colega de Nishida por toda a vida, sem dúvida Suzuki chamaria esse algo de "experiência pura", ou "Deus", ou "nada absoluto".