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O Si (Nishitani)
quinta-feira 15 de maio de 2025, por
Kyoto2013
Nosso senso comum de si empalidece em comparação com nos tornarmos "verdadeiramente nós mesmos" no campo de Śūnyatā. No campo da consciência ordinária, tentamos em vão nos agarrar, e temos dificuldade similar ao tentar apreender objetivamente as coisas do mundo de forma representacional. No campo de Śūnyatā, o "si original em si mesmo" se abre em seu próprio lar originário. Aqui, nosso si, como todas as outras coisas, é esvaziado, e na base da consciência ordinária encontra-se a não-consciência. A não-consciência é conhecida através do não-conhecer, significando que é um conhecer não-reflexivo.
Nishitani reforça essa difícil explicação do si real retomando as analogias do olho e do fogo: "Assim como a função essencial do olho - ver coisas - é possível em virtude do ’em-si’ do próprio olho; e assim como o fato de o fogo queimar coisas é possível em virtude do ’em-si’ do fogo, pelo qual o fogo não queima a si mesmo; assim também, o conhecer do sujeito se torna possível pelo não-conhecer do si em si mesmo." Tente capturar o si "siando" e você ficará de mãos vazias. Capturar o si como objetificado é fácil, mas capturá-lo diretamente, como pura subjetividade, é impossível.
Experimente: pense em seu si; agora tente capturar aquilo que pensa em seu si (agora como objeto de pensamento); agora tente vislumbrar o si que acabou de objetificar o si. Assim que você tenta fazê-lo, o si se torna objetificado - e assim até o infinito. O si "observador" nunca pode ser capturado como subjetividade, pois qualquer tentativa de fazê-lo é objetificar o si mais uma vez, o que é precisamente perder a subjetividade buscada.
O si da pura subjetividade é conhecido num não-conhecer: sabemos que está lá, mas simplesmente não podemos capturá-lo na consciência ordinária, cuja única maneira de conhecer é objetificar coisas com conceitos. O si que buscamos não é um si no sentido comum: é um si que não é si, ou "aquilo que é si ao não ser si". O si está agora livre do egocentrismo, pois no campo de Śūnyatā ele interpenetra o lar originário de todas as outras coisas, tudo se funde numa unidade, e ainda assim, ao mesmo tempo, cada coisa permanece distinta.
Sendo tudo mais (todas as coisas que conhecemos, conhecemos na consciência), o si realmente não é um si, porque não é mais um si individual isolado e fechado; é um si que não "sia". Ser um verdadeiro si é estar aberto a todas as coisas, ser capaz de se tornar o pinheiro ou o bambu por dentro, do lar originário do outro. Todas as coisas agora avançam para o próprio verdadeiro si, pois todas as coisas estão também no lar originário do si. Eu sou o pinheiro, ou meu vizinho.
Esse conhecer por tornar-se é o que Nishitani chama de "luz natural". É a luz das coisas vindo até nós, com o resultado de que "colinas e rios, a terra, plantas e árvores, telhas e pedras, todos estes são a parte original do próprio si". O ser do si e o ser de todas as coisas é o nada, então até mesmo o si é nada e o nada é o si. O si "resiste a toda explicação"; é uno com o vazio e, portanto, uno com tudo que existe.
Voltando mais uma vez ao pastor do boi, ele agora está livre do egocentrismo, não mais controlado pelo ego-si. O pastor (na décima imagem) é agora um homem maduro pronto para saudar outro com o conhecimento compassivo de que o outro é ele mesmo. Ele estende a mão em amizade, e pode-se imaginar o menino pedindo conselhos e de alguma forma sentindo a profundidade incrível no andar e no sorriso do pastor maduro.
O menino pergunta se é verdade que existe um estado de iluminação, que há um sentido mais profundo de si e se através de sua realização surge um profundo sentido de significado que varre as dúvidas, a dor psicológica e a confusão. O pastor mais velho, imaginamos, convida o menino a compartilhar com ele um bule de chá, e eles se sentam enquanto o pastor mais velho fala, apontando o caminho que o menino precisará percorrer. Será uma longa jornada, mas não há dúvida de que leva ao objetivo desejado.
O menino ouve atentamente e, pela primeira vez, começa a discernir os fracos rastros do boi na maneira e sabedoria do relato do pastor. Apenas esse vislumbre dos rastros vistos na estabilidade e alegria do corpo e mente do pastor são suficientes para dar ao menino a coragem de começar sua própria jornada. Na verdade, ele já está no caminho, graças a esse encontro notável, pois essa conexão com um homem iluminado já é a conclusão da primeira imagem, e a energia resultante desse encontro com o pastor mais velho o levou ao segundo estágio de sua jornada. A iluminação é contagiosa para quem está aberto a ela.