Nada Absoluto (Nishitani)

Kyoto2013

Unno Taitetsu comenta as implicações dessa perspectiva:
"No nada absoluto, a vida se torna muito clara — o que tem verdadeiro valor e o que não tem. O que deve ser valorizado como tendo valor último é o aqui e agora, cada momento, cada encontro, cada coisa diante de nós: a flor que vejo, a estrela no céu, meu cachorro, meu pai, minha mãe. Cada uma dessas realidades se realiza através da minha consciência, e minha consciência é aprofundada e expandida através de cada realidade assim realizada."
Esse conhecer é um "conhecer pelo não-conhecer" (isto é, não conhecido da maneira habitual inferencial ou mediada), onde a presença imediata em si é concedida.

Além disso, Śūnyatā não é uma "coisa", mas sim um vazio absoluto que é esvaziado até mesmo da representação do vazio. Esse não-conhecer revela que o vazio absoluto "aparece como uno com o ser". Ou seja, na medida em que as coisas aparecem em sua talidade, no vazio absoluto e em seu próprio "lar originário", então nessa consciência não dual das coisas em seu lar no vazio absoluto, vazio absoluto e coisas são um: o vazio é ser, e o ser é vazio. Nishitani elabora:
"O vazio poderia ser chamado de campo de ’ser-ificação’… em contraste com a nulidade, que é ’o campo de aniquilação’."
As coisas são absolutamente vazias no campo do vazio, e precisamente porque são vazias, são plenamente realizadas como o que realmente são em sua talidade. Essa realização só pode ser expressa como um paradoxo:
"Não é isto ou aquilo, portanto, é isto ou aquilo."
É uma realização além de conceitos ou representações ("isto ou aquilo"), e só aparece como "isto" ou "aquilo" diretamente em sua talidade. Assim, todas as coisas são vazias, e portanto todo vazio é coisas (formas): forma é vazio, vazio é forma; samsara (as coisas da consciência ordinária) é nirvana (vazio) e nirvana é samsara. Isso é o que aparece no campo do nada absoluto.

A nulidade relativa, no campo da consciência, é relativa porque, ao negar o ser das coisas, ainda é entendida em relação ao ser e, portanto, não pode ser o nada absoluto. Quando pensamos sobre a nulidade, ainda a representamos em nossa consciência como sendo algo. Ela ainda é entendida como estando fora do si, como algo distinto e externo ao si. Além disso, a nulidade em si é puramente negativa, pois todas as coisas, do ponto de vista do niilismo, são postas em questão. A consciência da nulidade na base de cada coisa lança o ser de cada coisa em dúvida. Assim, um abismo se abre na raiz de tudo.

Em contraste, o nada absoluto está além da nulidade — caso contrário, Śūnyatā como nova forma de niilismo seria uma visão ainda presa no ser. O nada absoluto deve nos levar além de toda conceitualização e representação, tanto positivas quanto negativas. Śūnyatā não é uma "coisa", nem é o vazio representado como algo fora do ser. Tudo o que pode ser dito — ou, se dizer algo for impossível, tudo o que pode ser apontado — é um nada vazio, despido das representações do vazio. Nesse sentido, Śūnyatā se esvazia completamente e deve agora ser visto como um lugar onde os seres "são". Assim, o vazio absoluto, que não é uma coisa, é sinônimo do ser como coisas. As coisas agora são Śūnyatā, e Śūnyatā agora são os seres. O ponto de vista de Śūnyatā requer uma dupla negação: a nulidade é negada, e a negatividade da nulidade é negada, e essa dupla negação produz um positivo, uma afirmação. Essa afirmação de um nada vazio reinstaura todas as coisas, mas agora como são em si mesmas, cada uma em seu próprio lar originário.

O ponto de vista de Śūnyatā não é uma "coisa". É antes o "não-coisa" que permite às coisas se apresentarem como coisas. As coisas reaparecem em sua "substância não-substancial", em sua verdadeira talidade, no campo do vazio. Usando analogias, Nishitani tenta explicar o que quer dizer quando afirma que as coisas aparecem no campo do nada em seu próprio lar:
"O fogo não queima o fogo; a espada não corta a espada; o olho não vê o olho; a água não lava a água."
O fogo queima a lenha, mas não pode queimar a si mesmo; o olho vê todas as coisas, mas não pode ver a si mesmo. Se o olho visse a si mesmo, só veria a si mesmo e nada mais, pois a visão seria bloqueada pelo olho vendo apenas a si. O olho funciona precisamente porque não se vê, e o fogo pode queimar outras coisas porque não queima a si mesmo. Só onde o fogo não queima a si mesmo é verdadeiramente fogo, em seu lar originário. Só onde o olho não se vê é que está em seu lar. Ao não se ver, mas ver, o olho é o que é em si mesmo. Abe Masao resume a posição de Nishitani:
"A noção de ’em-si’ de Nishitani denota a autoidentidade das coisas que aponta diretamente para a própria coisa em seu modo original de ser."
A atividade do fogo é queimar coisas, mas o fogo em si queima sem queimar a si mesmo. A verdadeira natureza do fogo é mantida como não-queimante, mesmo enquanto queima outras coisas. Portanto, paradoxalmente, ele queima sem queimar.

Conhecer o fogo em seu lar originário é conhecê-lo como é em si. O resultado disso é um "conceito de existência completamente distinto". O poeta Bashō, citado por Nishitani, sugere esse tipo de existência:
"Da árvore de pinheiro / aprenda sobre o pinheiro, / e do bambu / sobre o bambu."
Conhecemos uma coisa não pela análise científica ou filosófica, mas entrando no "modo de ser onde o pinheiro é o pinheiro em si, e o bambu é o bambu em si, e a partir daí olhar para o pinheiro e o bambu. Ele nos chama a ir para a dimensão onde as coisas se manifestam em sua talidade, a sintonizar com o ’em-si’ do pinheiro e o ’em-si’ do bambu."
Deixando para trás nosso ego-si, podemos agora ver com olhos não distorcidos o pinheiro diante de nós, em seu lar originário, do ponto de vista de Śūnyatā. É como se víssemos como o pinheiro, de dentro para fora. Aqui, filosofia e poesia se fundem, pois ao ver plenamente de dentro do pinheiro, nos tornamos o pinheiro neste instante de imediatez, plenamente no aqui-agora. Não é um conhecer por comparação com outras coisas (mais alto, mais bonito, à esquerda de), mas diretamente da coisa em si. Assim, cada coisa se afirma no campo de Śūnyatā.

Essa maneira de conhecer torna cada coisa única. O pinheiro não é visto como membro de uma espécie, mas como esta coisa absolutamente única diante de mim. Está no centro do universo, como todas as outras coisas. É mestre de todas as coisas e, ao mesmo tempo, servo de todas. É mestre por sua centralidade e singularidade absoluta; é servo porque se relaciona com todas: "Ser um e todos estão reunidos em um." Nishitani chama essa relação de singularidade radical e interconexão de "interpenetração circunincessária". Cada coisa é um "elemento constitutivo" de todas as outras: o universo é profundamente interdependente, como mostra a noção budista de origem dependente. Todas as coisas no universo estão ligadas. Cada coisa surge conectada a todas as outras e, no entanto, é individual e única. Assim, cada coisa, em seu próprio lar, está simultaneamente no lar de todas as outras, e todas as outras estão no lar dessa coisa única. Como uma teia gigante, cada coisa está emaranhada com todas as outras — e essa relação "é a mais essencial de todas, mais próxima do fundamento das coisas do que qualquer outra concebida nos campos da sensação e razão pela ciência, mito ou filosofia."

Nishitani compara esse sistema de interpenetração mútua a um "campo de força", uma força unificadora que faz do mundo um mundo, e não um amontoado caótico de eventos aleatórios. Ecoando Nishida, ele descreve um "campo de força pelo qual todas as coisas como são em si mesmas se reúnem em um." Essa releitura de Nishitani é um passo adiante em direção à eternidade e um antídoto ao niilismo existencial.

A frescura de perceber cada coisa em sua singularidade, em seu lar originário, é representada pela nona imagem da série do boi. Como sugere Ueda, a interconexão total das coisas é representada pela sobreposição da nona imagem à oitava: as coisas em sua talidade estão simultaneamente revestidas de nada. É no campo de Śūnyatā que as coisas brilham em sua individualidade interconectada — cada uma em seu lar, e ainda assim no lar de todas as outras, no campo do nada. Tudo é fresco e novo; e ainda assim, em seu núcleo, tudo é nada, vazio. No campo de Śūnyatā, tudo se dissolve em um nada não diferenciado, simbolizado pelo círculo vazio da oitava imagem. E ainda assim, desse campo, tudo surge, em sua talidade, e deslumbra com seu vigor. A sobreposição das imagens oito e nove capta bem essa visão dupla. O iluminado talvez consiga acessar ambas as representações simultaneamente. Cada entidade é também uma não-entidade: tudo é nada, e ainda assim o nada é cada coisa vívida. Nas palavras de Nishida: "O formado é sem forma, e o sem forma é (cada) forma."