Si e mundo (Nishida)

Kyoto2013

A experiência pura é o alicerce da filosofia de Nishida, mas a partir dela ele desenvolve uma visão completa do eu humano e do mundo. O "recorte" que James descreve nos oferece um mundo de coisas, mas é Nishida, não James, quem retorna às origens para esclarecer a relação entre o eu e o mundo com a Unidade original de tudo. O Ocidente religioso começa com a narrativa bíblica do Jardim do Éden. As diversas interpretações dessa história enfatizam que Adão e Eva desobedeceram ao mandamento de Deus de não comer o fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal. Por que Deus teria dado tal ordem certamente não é claro. No entanto, por esse "pecado original", os seres humanos foram expulsos do "Paraíso" e, como resultado, têm dificuldades, sofrimento, dor e morte pela frente. A interpretação de Nishida sobre a história do Jardim do Éden destaca o quanto sua posição difere das interpretações religiosas ocidentais.

Para começar, os seres humanos, representados por Adão e Eva, não desobedeceram a Deus, mas, na verdade, seguiram Sua vontade precisamente. O pano de fundo da história, como Nishida pode ter entendido, é que no início havia o nada absoluto, uma Unidade sem um segundo de qualquer tipo. O nada absoluto se tornou múltiplo, permanecendo Uno, para refletir a si mesmo. Fez isso por um impulso de criar e por um impulso de conhecer. O conhecimento requer um conhecedor e um conhecido, e os múltiplos conheceram o Uno. Mas essa separação dos múltiplos do Uno não foi uma expulsão do Uno, mas uma individuação do Uno: foi uma expressão da natureza do Uno como criador e buscador da verdade. Nesse sentido, Adão e Eva, representando os múltiplos, tornaram-se indivíduos separados não em oposição ao Uno, mas como um ato do Uno. A Unidade original das coisas — a verdadeira referência do "paraíso", ou seja, ser um com Deus — foi abandonada para que Deus pudesse criar. A criatividade é a essência da Unidade original, do nada ou de Deus. Imagine uma energia singular e pulsante que precisava se expressar, evoluir, dar à luz. Para isso, o Uno teve que se tornar múltiplo. Mas isso é contraditório! De fato é, se deixado sem elaboração, e uma das percepções posteriores de Nishida é que o eu e o mundo são identidades autocontraditórias que emanam de um absoluto que é autocontraditório. O Uno, ao se tornar múltiplo, não era mais um, e ainda assim permaneceu Uno ao mesmo tempo em que os múltiplos foram criados. Para que o Uno fosse verdadeiramente criativo, a Unidade teve que ser "esvaziada" (ou quebrada) para que os múltiplos surgissem e, no entanto, ao fazê-lo, permaneceu Uno, mas agora abrangendo os múltiplos. O "e ainda assim" é uma tradução aproximada de soku hi, frequentemente usado por Nishida para indicar que algo é outro além de si mesmo e ainda assim permanece si mesmo. Ao se diferenciar em múltiplos, o Uno permanece um, uma unidade que agora inclui e abraça os múltiplos como si mesma. Além disso, os múltiplos, embora "outros" que o Uno, são ao mesmo tempo parte do Uno. O Uno é múltiplo e os múltiplos são um. Nirvana é samsara; samsara é nirvana, como diz o conhecido mantra budista. O real (nirvana) é encontrado na criação dos múltiplos neste mundo (samsara), e pode-se discernir nos múltiplos o Uno — pode-se olhar através da forma empírica de uma coisa e "ver", "intuir" ou "sentir" sua herança sem forma. Essa autocontradição expressa a identidade ou natureza das coisas como elas são realmente experimentadas. Vivemos morrendo, escreve Nishida, e morremos vivendo. Dizer menos é dar um relato incompleto da vida humana real. Cada um de nós é uma identidade aparentemente autocontraditória. Vivemos gastando nossas vidas, minuto a minuto, dia a dia, e morremos progressivamente ao escolher viver nossas vidas, minuto a minuto, como fazemos. Como escolhemos morrer vivendo faz toda a diferença, é claro. Podemos desperdiçá-la, aproveitá-la, temê-la, ressenti-la ou ser criativamente quem realmente somos ao usá-la. Como filhos e filhas do Uno, nós também somos criadores.

Nós mesmos e o mundo podem ser vistos em duas direções: como um com o Uno ou como um dos múltiplos. Essa "dupla abertura" é uma unidade, mas também uma autocontradição. As contradições são preservadas em sua diferenciação, e ainda assim permanece uma unidade subjacente. Essa é a lógica dialética de soku hi de Nishida: a aceitação simultânea de "é" e "não é" como pertencentes à mesma coisa. Em representação simbólica: A é A; A não é A; portanto, A é A. Vejo as montanhas; vejo que elas não são montanhas; portanto, vejo as montanhas de novo. As montanhas não são apenas montanhas particulares, pois também são uma com o Uno: o todo sem forma é onde repousam as formas particulares. Esse é o pano de fundo da lógica do basho, do nada como a ausência de forma da qual todas as coisas formadas surgem: o vidente iluminado vê ambos os aspectos de uma vez, uma espécie de visão estereoscópica. Na formulação de Nishida: "A correspondência entre o mundo e o eu, ou seja, entre o todo e o um na lógica do basho, está ligada à autoidentidade da contradição porque, se continuarmos dizendo ’O Um se torna muitos, e os muitos se tornam Um’, eles estarão para sempre opostos um ao outro… O Absoluto é o que abraça essas duas direções opostas como a Autoidentidade da contradição." A oposição permanece, mas ao mesmo tempo o Uno abraça os múltiplos como o lugar sem forma (basho) do qual eles surgem. As formas, portanto, são autoexpressões do sem forma. Os múltiplos estão contidos na ausência de forma do nada, o Uno, enquanto ainda mantêm seu status e natureza como distintamente o que são.

Nishida rejeita a supremacia de uma lógica do "ou/ou", onde a experiência deve ser um ou outro de dois opostos, e propõe uma lógica do "e/e". Para capturar mais plenamente o que experienciamos, devemos falar a linguagem dos opostos: vivemos e, ao mesmo tempo, estamos morrendo; ou ainda, tudo é o que é e ainda assim é revestido de nada; uma coisa é distintamente o que é e ainda assim é (parte do) Uno. O nada de qualquer coisa é infinitamente rico em propriedades, pois é a abundância pura e experiencial da qual as coisas particulares são abstraídas. As abstrações são recortes reduzidos da riqueza original. Qualquer afirmação captura apenas um ou alguns aspectos da totalidade infinitamente rica da qual é abstraída. O que se segue disso é que é preciso ser um observador flexível que perceba que todas as visões são parciais e que o observador é como um artista que vê a mesma paisagem de novo a cada vez, agora enfatizando estas qualidades e, em outro momento, qualidades bastante diferentes. Muitas pinturas diferentes são possíveis a partir de um único ponto de vista. Cézanne retornou repetidamente ao Monte Sainte-Victoire, perto de Aix-en-Provence, pintando mais de sessenta versões daquela maravilhosa montanha rochosa. É preciso olhar de novo e de novo, "sem preconceitos", sem expectativa de que haja uma pintura definitiva a ser feita. A forma poética do haiku captura essa verdade tão bem, pois nunca pretende apresentar o todo, mas destaca facetas importantes de uma coisa ou cena.

A força de Nishida é que ele não tentou resolver as contradições da experiência, mas as viu como descrições inescapáveis da maneira como o mundo é, como é conhecido por nós. O resultado não é uma síntese, mas uma unidade-na-contradição, uma identidade dos opostos. A consciência comum, da mesma forma, é previsivelmente autocontraditória.

Em parte, tudo isso é resultado de termos deixado o "Paraíso", o Jardim do Éden, a Unidade original, pois, como indivíduos diferenciados, vemos as várias partes, mas não necessariamente o todo. Cada um de nós contribui para o todo com uma perspectiva que é totalmente única. Ninguém vê o mundo exatamente da mesma maneira, e mesmo dia após dia nossas perspectivas mudam. Como ensinou o antigo pré-socrático Heráclito, não se pode entrar duas vezes no mesmo rio, pois água nova já substituiu a antiga, e você mesmo está ligeiramente diferente, mesmo que apenas porque já experimentou a corrente fria do rio. Cada um de nós contribui com uma perspectiva única sobre o todo e suas partes, e cada uma dessas perspectivas oferece uma visão da diferença que, juntas, contribuem para o todo em si, ou seja, para o nada (para Deus). Não é exagero afirmar que somos os olhos do nada (de Deus) nesta terra.