Fenomenologia

“Quem possui o ordo amoris de um homem possui o homem“. Possui, relativamente a ele enquanto sujeito moral, o que a fórmula cristalina é para o cristal. Perscruta o homem até onde é possível indagar um homem. Diante de si, por trás de toda a diversidade e complicação empíricas, sempre as simples linhas fundamentais do seu ânimo que, mais do que o conhecimento e a vontade, merece chamar-se o cerne do homem enquanto ser espiritual. Possui num esquema espiritual a fonte originária que alimenta (…)

Paul Albert Simon
Em que consiste o sono, com efeito? Dormir é suspender a atividade psíquica e física. Mas ao ser abstrato, pairando no ar, falta uma condição essencial dessa suspensão: o lugar. O apelo ao sono se [85] faz no ato de deitar-se. Deitar-se é exatamente limitar a existência ao lugar, à posição.
O lugar não é “alguma parte” indiferente, mas uma base, uma condição. É certo que compreendemos comumente nossa localização como a de um corpo situado em qualquer lugar. Seguramente, (…)

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Não se deve passar demasiado facilmente por cima do paradoxo que surge assim que a imaginação é introduzida na fenomenologia. Ao regressar às coisas em si, a fenomenologia parece exigir exatamente a direção oposta àquela que se acredita que a imaginação tipicamente toma. A fenomenologia, ao que parece, não poderia ter nada a ver com esses voos de fantasia, essas ficções, com as quais a imaginação - aparentemente alheia às coisas em si - teria de se ocupar. Quando muito, a (…)

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Um dos principais objetivos da discussão de Merleau-Ponty sobre a liberdade é colocar esta questão da praxis e da relação da filosofia com a praxis. Vamos esboçar o seu argumento sobre a liberdade:
(1) Em primeiro lugar, pode argumentar-se que o sujeito não é uma coisa; logo, não é determinado por uma causalidade objetiva: "Para alguém ser determinado por algo do exterior, teria de ser ele próprio uma coisa" (Phénoménologie da la Perception, p. 496). Mas se não pode haver (…)

Ribeiro de Moura
Mais uma vez, é evidente que não é concebível nenhuma relação de causalidade entre o sujeito e seu corpo, seu mundo ou sua sociedade. Sob pena de perder o fundamento de todas as minhas certezas, não posso pôr em dúvida aquilo que minha presença a mim mesmo me ensina. Ora, no momento em que me dirijo a mim mesmo para me descrever, entrevejo um fluxo anônimo, um projeto global em que ainda não existem “estados de consciência” nem, com mais razão ainda, qualificações de (…)

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Segundo Aristóteles, homens e mulheres partilham o destino de habitar no cosmos inferior, abaixo do círculo da lua, sob a eclítica do sol. Por isso estão sujeitos a períodos de fertilidade e de frigidez, de genesis e de phthora, os arrebatamentos do tempo finito. Considerados como indivíduos, homens e mulheres não duram para sempre. Só quando são vistos como um "genus" que "gera" uma semelhança de si próprio é que o homem e a mulher participam na perenidade. O fato de serem (…)

A ciência sempre se revestiu de uma serena atmosfera de insenção e de imparcialidade relativamente ao objeto de seu estudo. Dizia ela não pretender mais do que auscultar a linguagem forte e sincera das coisas, captando a sua confissão mais íntima. Apesar dessas demonstrações de equilíbrio e de objetividade, há muito tempo que a reflexão filosófica sobre os fundamentos da ciência revelou quão falsa é essa sua pretensão e quanto de imposição, escolha e elaboração existe no método da ciência. A (…)

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Uma das razões pelas quais a questão do corpo é tão difícil para Heidegger reside certamente na nossa tendência para ver o corpo como um objeto, uma coisa, uma coisa viva, certamente, que se distingue das plantas e dos animais na medida em que tem uma mente. Apresentamos (vorstellen) o corpo à nossa mente como uma entidade, e o pensamento presentacional é exatamente o que, segundo Heidegger, tem impedido a filosofia ocidental de colocar a questão mais fundamental do próprio ser. (…)

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O que precisamos de compreender não é a "totalidade" do Dasein como uma "soma" de partes que queremos que sejam "dadas" à nossa perspectiva analítica, nem mesmo se as "partes" forem as várias estruturas existenciais do Dasein sendo. A completude do Dasein não é uma questão de ter uma teoria completa dele. É a possibilidade de o próprio Dasein ser "completo" ou "inteiro", isto é, da capacidade do Dasein de ser como entidade que "existe" ao tomar uma posição em relação ao ser. (…)

Como abertura ao ser, o homem abre-se para relacionar-se com os outros, e abre-se da mesma forma para relacionar-se consigo, podendo igualmente modificar-se a partir dessa relação própria. O homem pode relacionar-se consigo mesmo de duas formas distintas: própria ou impropriamente. [46] De modo próprio ou autêntico, volta-se para o sentido de sua existência e de sua não existência, reconhece a possibilidade de não existir da mesma forma que reconhece possibilidades de existência. Assumir a (…)