Dreyfus (1991:4) – explicitude

1. Explicitude. Os pensadores ocidentais, de Sócrates   a Kant   e a Jürgen Habermas  , presumiram que conhecemos e agimos por meio da aplicação de princípios e concluíram que devemos ter clareza sobre essas pressuposições para que possamos obter um controle esclarecido de nossas vidas. Heidegger questiona tanto a possibilidade quanto a conveniência de tornar nossa compreensão cotidiana totalmente explícita. Ele apresenta a ideia de que as habilidades, as discriminações e as práticas cotidianas compartilhadas, nas quais somos socializados, fornecem as condições necessárias para que as pessoas escolham objetos, compreendam-se como sujeitos e, de modo geral, deem sentido ao mundo e às suas vidas. Em seguida, ele argumenta que essas práticas só podem funcionar se permanecerem em segundo plano. A reflexão crítica é necessária em algumas situações em que nossa maneira comum de lidar com a situação é insuficiente, mas essa reflexão não pode e não deve desempenhar o papel central que tem desempenhado na tradição filosófica. Se todos tivessem clareza sobre nossas “pressuposições”, nossas ações careceriam de seriedade. Como Heidegger diz em um trabalho posterior, “Toda decisão… baseia-se em algo não dominado, algo oculto, confuso; caso contrário, nunca seria uma decisão.” [1] Assim, o que é mais importante e significativo em nossas vidas não é e não deve ser acessível à reflexão crítica. A reflexão crítica pressupõe algo que não pode ser totalmente articulado.

Heidegger chama esse pano de fundo não explicável que nos permite dar sentido às coisas de “compreensão do ser” [Seinsverständnis]. Seu método hermenêutico é uma alternativa à tradição da reflexão crítica, pois busca apontar e descrever nossa compreensão do ser a partir dessa compreensão, sem tentar tornar teoricamente clara nossa compreensão dos entes. Heidegger aponta como as práticas de fundo funcionam em todos os aspectos de nossas vidas: encontrar objetos e pessoas, usar a linguagem, fazer ciência, etc. Mas ele só pode apontar as práticas de fundo e como elas funcionam para as pessoas que já as compartilham — que, como ele diria, habitam nelas. Ele não pode explicitar essas práticas de forma tão definida e livre de contexto que elas possam ser comunicadas a qualquer ser racional ou representadas em um computador. Nos termos de Heidegger, isso significa que é preciso sempre fazer hermenêutica de dentro de um círculo hermenêutico.

[DREYFUS  , Hubert L. Being-in-the-World: A Commentary on Heidegger’s Being and Time  , Division I. Massachusetts: The MIT Press, 1991]