Autoconsciência [self-awareness] (Nishida)

Heisig2001

O uso do termo "autoconsciência" (self-awareness) para apontar algo distinto do que a filosofia ocidental chama de "autoconsciência" (self-consciousness) só gradualmente ganhou força nos escritos de Nishida. Pode-se dizer que foi uma função da mudança de foco da experiência em geral para a busca do que ele chamou de "um ponto de vista do eu" — uma forma de desabsolutizar a subjetividade ordinária do ego. Essa mudança não estava de forma alguma completa quando ele terminou Intuição e Reflexão, e se ele prefere ali o termo "autoconsciência" (self-awareness) em vez de "autoconsciência" (self-consciousness), é apenas devido a uma preocupação geral em evitar o psicologismo crescente que as pessoas haviam visto em Uma Investigação sobre o Bem.

Nishida há muito pensava que havia algo errado na preocupação com o "ego" na filosofia ocidental moderna, mas ao mesmo tempo precisava de alguma maneira de falar sobre a consciência reflexiva. O termo "consciência" (awareness) preencheu essa necessidade. Por alguns anos, ele destacou especialmente essa autoconsciência como o fundamento de um "sistema" de pensamento e como um "universal" da lógica, mas à medida que o termo se afastava cada vez mais da identificação com "autoconsciência" (self-consciousness) e sua ideia do "eu" se tornava mais claramente distinta de "ego", essa maneira de falar recuou para segundo plano. De qualquer forma, o uso do termo, que começou como um compromisso temporário, gradualmente assumiu um caráter próprio.

As conotações budistas que "autoconsciência" (self-awareness) sugere em inglês não estão necessariamente presentes no japonês, embora seja uma das muitas palavras que o budismo apropriou para seus fins. A posição de Nishida sobre isso é ambivalente — deliberadamente, creio, porque ele não queria entrar nas águas turvas de tentar definir a iluminação em linguagem filosófica.

Para refletir a maneira como esse caráter especial é carregado por uma palavra japonesa comum e coloquial, sem se tornar um termo acadêmico técnico, geralmente fazemos melhor em abreviá-lo para simplesmente "consciência" (awareness) em inglês. Ao fazê-lo, no entanto, precisamos lembrar que perdemos um duplo significado que Nishida encontrou no caractere para "auto-". Por um lado, era a consciência de uma pessoa sobre sua natureza mais íntima; por outro, era uma consciência que não era tanto realizada pela pessoa, mas permitida acontecer espontaneamente, por si mesma, sem interferência. Em outras palavras, "consciência" (awareness) em Nishida passou a carregar o sentido combinado de uma auto-consciência do eu.

Com isso em mente, o leitor não deve esperar uma definição de "consciência" (awareness) no pensamento de Nishida. Ela assumiu da experiência pura a função de núcleo, objetivo e método da filosofia não pela substituição de um termo por outro, mas por um uso geral que floresceu em um termo técnico para apontar uma ou outra dessas funções. Chegamos ao que era, para Nishida, o cerne da questão: a filosofia é a transformação da consciência ordinária em um ser consciente. Se não uma definição, pelo menos devemos oferecer uma descrição geral do papel que esse ser consciente desempenhou no pensamento de Nishida. Destacarei quatro atributos, todos já prefigurados em seus escritos anteriores. Ao mesmo tempo, como veremos ao expô-los, a tendência ao misticismo, pela qual ele se repreendeu no final de suas escapadas neokantianas, está sendo lentamente direcionada para o mundo histórico.

Primeiro, a preocupação de Nishida como filósofo era conhecer a realidade em seu nível mais básico. Quer ele a chamasse de princípio, absoluto ou universal, quer raciocinasse sobre esse conhecimento indutiva ou dedutivamente, tudo dependia da capacidade de conhecê-lo por experiência direta. Esse conhecimento tinha que ser intuitivo no sentido de que ninguém poderia ter intuições vicariamente por outro ou estar consciente por outro. Não era o tipo de conhecimento que poderia se acumular através da tradição e ser transmitido pela linguagem, exceto como a lápide de uma experiência vivida que já passou. Para conhecer o verdadeiramente real, era preciso "ver por si mesmo".

Segundo, não há como sair da realidade para conhecê-la. A forma mais elevada de conhecimento deve ocorrer a partir de um ponto em que o conhecedor e o conhecido são um. Conhecer qualquer item individual da realidade é, é claro, distingui-lo de outros itens e, portanto, de si mesmo. Estar "consciente" (aware) de algo é perceber que essas distinções são apenas relativas, manifestações da realidade em ação. Aquele que está consciente não pode mais ser chamado de "eu" no sentido comum do termo. Na verdade, estar consciente da realidade é tão diferente de ser um eu ordinário que pode ser chamado de obra do "não-eu".

Terceiro, em comparação com a maneira cotidiana de pensar, o estado de consciência (awareness) é um lampejo de atemporalidade no tempo, uma sensação fugaz de um todo no meio dos propósitos e ambições fragmentários que normalmente impulsionam nossas vidas. Ele ilumina por um momento a percepção de que, ao mesmo tempo, "as coisas são como deveriam ser" e "as coisas deveriam ser como são". Nesse sentido, é a fonte inesgotável de todo exercício de responsabilidade moral.

Quarto, a ideia de consciência (awareness) como presença atemporal, não subjetiva e sem ego, que abre a possibilidade de um novo ponto de vista para conhecer e agir, flui naturalmente para o reconhecimento de um eu mais autêntico e verdadeiro que age e conhece no estado de autoconsciência (self-awareness). Enquanto a autoconsciência (self-consciousness) aponta para um campo em que a realidade é apreendida por um eu individual, a autoconsciência (self-awareness) aponta para um campo em que a realidade se torna consciente de si mesma no eu individual. É uma espécie de horizonte contra o qual a consciência é estabelecida como apenas uma forma, e não a forma mais básica, de conhecimento.

Neste ponto, devemos pausar para considerar essa questão do "verdadeiro eu" nos escritos de Nishida, já que a popularidade que esse termo ganhou desde então, especialmente quando combinado com a noção de "consciência" (awareness), pode facilmente levar a mal-entendidos sobre como Nishida o usou.

Nem "eu" nem "verdadeiro eu" foram jamais termos filosóficos técnicos para Nishida. Mas ele os usou dentro do contexto de seu vocabulário técnico. Ele não via a ideia de consciência do verdadeiro eu nem como uma contribuição budista à filosofia ocidental nem como correspondente a uma ou outra leitura ocidental das ideias budistas tradicionais — ambos os papéis que desempenharam na época em que ele estava desenvolvendo seu pensamento. No máximo, podemos dizer que era uma ideia que ele encontrou comum a ambos os mundos e que parecia preservar o cerne do que a filosofia era. Quanto mais Nishida aprendia sobre a história intelectual mais ampla do Ocidente, mais ele percebia que havia cognatos no Ocidente para a noção de um eu que se perde ao se tornar consciente de si mesmo — principalmente na tradição mística — e, portanto, que não havia necessidade de assumir sua qualidade estritamente budista ou adotar um vocabulário mais propriamente budista. Parece justo caracterizar sua distinção entre "eu" e "verdadeiro eu" como referindo-se apenas a graus de autoconsciência (self-awareness). Ao mesmo tempo, fazer do eu que conhece, sente e experiencia da consciência ordinária a serva da autoconsciência (self-awareness) significava inverter a maior parte da filosofia ocidental como ele a encontrou, e isso exigiria que a lógica com que ele falava de autoconsciência (self-awareness) fosse claramente distinguida da lógica da autoconsciência (self-consciousness) que ele encontrou no pensamento ocidental.

Em seus diários, encontramos menções frequentes à ideia de "eu", mas é gratuito ler qualquer coisa filosófica no termo por conta disso. Quase todas as suas aparições estão associadas a uma ou outra dimensão da identidade pessoal. Em alguns casos, são simplesmente as lutas pessoais de um jovem para encontrar sua vocação na vida, para resistir às tentações da dissipação. Às vezes, também, são referências gramaticais simples, sem mais importância do que o "eu mesmo" em "eu mesmo". Em outros momentos, apontam mais diretamente para a preocupação em continuar sendo japonês em meio às ondas de modelos de identidade que invadiam a cultura a partir do mundo exterior. Em algumas ocasiões, o termo aparece em discussões sobre a busca de uma vida interior espiritual sólida. Mas em nenhum lugar há algo como uma doutrina ou ideia filosófica de "eu" que pudéssemos identificar com qualquer corrente de pensamento ou tradição religiosa específica da época.

Minha impressão é que, em seus escritos filosóficos também, as alusões ao "eu" ou ao "verdadeiro eu" não passam de metáforas para a natureza interior que é uma com a natureza da própria realidade, ou para a ascensão do sujeito a uma consciência em que o sujeito egocêntrico ordinário dá lugar a um princípio mais profundo de identidade. Mesmo onde ocasionalmente aparece um termo budista nesse contexto, é ler demais nele pensar que Nishida realmente realizou qualquer tipo de síntese filosófico-budista ao usá-lo. Foram seus discípulos, começando com Nishitani, que desenvolveram as sugestões de Nishida em ideias filosóficas e as relacionaram com ideias budistas.