Raffoul (1998:257-258) – Ereignis

Assim como o ser-sempre-meu apontava na direção da ipseidade, o pensamento de Ereignis se preocuparia com o que é próprio do homem e com o que é próprio do Ser, na medida em que o Ser é próprio do homem e vice-versa. [1] Assim como a Selbstheit do ser-sempre-meu precedeu tanto o Ser-Eu quanto o Ser-Tu, aqui também, a copertencimento do homem e do Ser não é posterior aos termos que “liga”, mas, em vez disso, os conduz ao que é próprio deles. “A fonte é a entrada abrupta no reino a partir do qual o homem e o Ser já alcançaram um ao outro em sua essência Wesen” (GA11  :ID, 24f/ID, 33, trans, modificado). Longe de caracterizar uma propriedade do eu (mesmo que isso ocorresse de forma distinta), e assim confirmando a metafísica moderna do sujeito, o ser-sempre-meu é pensado a partir daquela dimensão em que os seres humanos são apropriados ao seu próprio Ser. Todas as distinções inteligentes, oposições, reversões e outras mudanças entre os vários períodos do pensamento de Heidegger são representações insuficientes do que está em questão aqui. Não há dois “pensamentos”, um subjetivista, o outro “des-humanizado”, mas um único (embora polimorfo) pensamento que busca dizer a co-apropriação (Er-eignis) do Ser e do homem. Aqui é confirmada a profunda unidade do pensamento de Heidegger, na perspectiva do que Dominique Janicaud   [258] chamou de fio condutor do eu (Etre et Temps de Martin Heidegger, 50-51), ou seja, em última análise, o fio condutor da própria identidade. Do “impulso genuíno ao questionamento filosófico” focado no sujeito em Os Problemas Fundamentais da Fenomenologia [GA24  ], até as últimas meditações sobre Ereignis, da Temporalidade do Dasein ao “que mais pertence ao tempo” (GA89  :ZS  , 34/TB  , 32), da finitude do “sujeito” à “finitude em si mesma: finitude, fim, limite, o próprio (ZS  , 58/TB  , 54), a “mesma” meditação sobre a apropriação é realizada, uma meditação em que o “ser-sempre-meu” terá sido apenas a primeira aproximação.

O mistério dessa apropriação, no entanto, reside no fato de que ela só acontece a partir de, e talvez como, expropriação. Na palestra de 1962, “Tempo e Ser” (GA14  ), Heidegger explicará que “Expropriação (Enteignis) pertence à Apropriação (Ereignis)” (GA89  :ZS  , 23/TB  , 23), de fato que “Apropriação é em si mesma expropriação” (ZS  , 42/TB  , 41) no sentido de que a Apropriação “expropria-se de si mesma”. Por meio dessa expropriação, entretanto, a apropriação não “abandona a si mesma”, mas, em vez disso, “preserva o que é seu”. Ela preserva o que é seu ao retirar “o que é mais plenamente seu”. Essa retirada, ou expropriação, no coração da apropriação, é tal que devemos entender a apropriação, como Heidegger nos convida a fazer, como não vindo à tona. A apropriação é, então, o segredo mais profundo (höchste Innigkeit). O si é, portanto, dado a si mesmo a partir de uma retirada abissal e opaca no âmago da dação do Ser, um segredo do Ser ao qual pertencemos, pois pertencemos a nós mesmos. Talvez seja esse segredo de mim mesmo, que não é, como Jacques Derrida   nos lembra, meu segredo, o que mais me prende a mim mesmo. Tudo acontece como se a relação consigo mesmo, o pertencimento a si mesmo, não fosse nada além de uma relação e um pertencimento a esse segredo. Mas com esse motivo, nos encontramos onde começamos, ou seja, naquele enigma de ser o próprio eu, de ser o próprio, como se ilustrasse o que Heidegger disse sobre a obra em um curso de 1930-1931 (GA32  , 52):

O fim da Obra de modo algum escapa de seu início, mas é antes um retorno a ele. O fim é apenas o início tendo se tornado outro e tendo, assim, chegado a si mesmo.

[RAFFOUL  , François. Heidegger and the subject. Atlantic Highlands, N.J: Humanities Press, 1998]