Davis (2007:xxx-xxxi) – vontade pura

[…] A vontade assegura seu lugar no centro do pensamento de Heidegger primeiramente em 1930, especificamente em sua afirmação da “vontade pura” como a resposta à questão da essência da liberdade humana, uma questão que se diz estar subjacente até mesmo à questão do ser (GA31 GA31
GA 31
GA XXXI
GA31EM
GA31MAC
GA31TS Vom Wesen der menschlichen Freiheit. Einleitung in die Philosophie (SS 1930) [1982] — Da Essência da Liberdade Humana. Introdução à Filosofia. :303). Essa ideia de uma vontade concreta que “realmente deseja o querer e nada mais” (285) ironicamente prefigura, em alguns aspectos, a “vontade de querer” que mais tarde se torna o foco da crítica de Heidegger à época moderna. Depois que Heidegger se volta para essa crítica radical da vontade, a liberdade é então repensada como um “deixar-ser” que “originalmente não está conectado com a vontade” (GA7 GA7
GA 7
GA VII
GA7PT
GA7FR
GA7ES Vorträge und Aufsätze (1936–1953), ed. Friedrich-Wilhelm von Herrmann, 2000. — Ensaios e conferências :VA 28/330).

Tanto a alegação quase transcendental inicial de que o Dasein resoluto e infinito escolhe suas possibilidades de ser, quanto a alegação subsequente de que a vontade humana de saber (Wissen-wollen) deve violentamente fazer cessar a investida avassaladora do ser, tornam-se questionáveis no pensamento histórico do ser maduro de Heidegger, de acordo com o qual o ser é revelado em ocultação (extrema) como vontade na época da modernidade. “Para a metafísica moderna”. Heidegger escreve, “o ser dos entes aparece como vontade”, e isso significa que “o ser humano [Menschsein] deve aparecer de maneira enfática como um querer” (GA8 GA8
WhD
GA 8
GA VIII
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GA8BG
GA8RB
GA8PRS Was heisst Denken? (1951-1952) [2002] — O que se chama pensar? :WhD GA8
WhD
GA 8
GA VIII
GA8GG
GA8BG
GA8RB
GA8PRS Was heisst Denken? (1951-1952) [2002] — O que se chama pensar? 36/91-92). O homem moderno caiu em uma subjetividade supostamente autofundamentada, e as coisas podem aparecer apenas como representações (Vorstellungen) dentro do horizonte de sua vontade de poder. Para essa subjetividade voluntariosa, a “própria terra pode se mostrar apenas como objeto de ataque, um ataque que, na vontade humana, se estabelece como objetivação incondicional” (GA5 GA5
GA5BD
GA5CL
GA5WB
Holzwege
GA 5
GA V
HW
CF2002
CB2012
CMNP
Chm Holzwege (1935-1946) [1977] :256/100). Em última análise, na era do niilismo como a “época” mais extrema da história do ser (a época em que o ser é esquecido e se retira até o ponto extremo do abandono), os entes são produzidos (hergestellt), ordenados (bestellt) e distorcidos (verstellt) dentro de um enquadramento (Ge-stell) estabelecido e impulsionado pela “vontade de querer” tecnológica. Os seres humanos também, eles próprios ameaçados de redução a “recursos humanos”, são “desejados pela vontade de querer sem experimentar a essência dessa vontade” (GA7 GA7
GA 7
GA VII
GA7PT
GA7FR
GA7ES Vorträge und Aufsätze (1936–1953), ed. Friedrich-Wilhelm von Herrmann, 2000. — Ensaios e conferências :VA 85/82).

Como, então, podemos voltar para uma relação de correspondência adequada e não voluntariosa a ser, como “ocupantes” e “guardiões” de sua clareira, e, assim, para um comportamento adequado com os entes, um comportamento que os cultive e preserve de uma maneira que genuinamente os deixe ser? Heidegger escreve: “O próprio ser não poderia ser experimentado sem uma experiência mais original da essência do homem e vice-versa” (GA55 GA55
GA 55
GA LV
GA55MS
GA55AE Heraklit. 1. Der Anfang abendländischen Denkens (Heraklit) (1943) 2. Logik. Heraklits Lehre vom Logos (SS 1944) [1979] :293). Ele também nos diz que “a salvação [da vontade tecnológica para vontade] deve vir de onde há uma virada com mortais em sua essência” (GA5 GA5
GA5BD
GA5CL
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Holzwege
GA 5
GA V
HW
CF2002
CB2012
CMNP
Chm Holzwege (1935-1946) [1977] :296/118). No entanto, como nós — em meio à descoberta de nossa essência histórica completamente determinada pela vontade de querer — podemos virar e encontrar nosso caminho para a Gelassenheit? Este problema da vontade e da possibilidade de não querer é, sem dúvida, uma das questões mais dignas no caminho do pensamento de Heidegger.